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| さてその時、元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が生じていた、\\ | さてその時、元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が生じていた、\\ | ||
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| - | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ | + | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ |
| 多くの比丘たちは聞いた、\\ | 多くの比丘たちは聞いた、\\ | ||
| 「元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだ。\\ | 「元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだ。\\ | ||
| - | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。(([[mn12_1]][[tathāgata|如来]]の四無所畏（３）も参照して下さい。))\\ | + | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。(([[mn12_1]][[tathāgata|如来]]の四無所畏（３）も参照して下さい。))\\ |
| さてその比丘たちは、元鷹匠のアリッタ比丘に近づいた。\\ | さてその比丘たちは、元鷹匠のアリッタ比丘に近づいた。\\ | ||
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| 元鷹匠のアリッタ比丘に近づくとこう言った。\\ | 元鷹匠のアリッタ比丘に近づくとこう言った。\\ | ||
| 「友アリッタよ、あなたにこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだが[[sacca|本当]]だろうか？\\ | 「友アリッタよ、あなたにこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだが[[sacca|本当]]だろうか？\\ | ||
| - | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ | + | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ |
| - | 「友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない」と。\\ | + | 「友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない」と。\\ |
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| そこでかの比丘たちも元鷹匠のアリッタ比丘を、この[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]から[[viveka|遠離]]させようと[[kāma|欲し]]、審問し、問い詰め、こんこんと語った。\\ | そこでかの比丘たちも元鷹匠のアリッタ比丘を、この[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]から[[viveka|遠離]]させようと[[kāma|欲し]]、審問し、問い詰め、こんこんと語った。\\ | ||
| 行 36: | 行 36: | ||
| このように元鷹匠のアリッタ比丘は、かの比丘たちに審問され、問い詰められ、こんこんと語られても、その[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]を執拗な[[parāmasati|執取]]ゆえに、[[abhinivesa|執持]]して表明した。\\ | このように元鷹匠のアリッタ比丘は、かの比丘たちに審問され、問い詰められ、こんこんと語られても、その[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]を執拗な[[parāmasati|執取]]ゆえに、[[abhinivesa|執持]]して表明した。\\ | ||
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| - | 「友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない」と。\\ | + | 「友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない」と。\\ |
| かの比丘たちは元鷹匠のアリッタ比丘をこの[[pāpa|悪]][[diṭṭhi|見]]から[[viveka|遠離]]させることができなかったため、そこでかの比丘たちは世尊のもとに近づいた。\\ | かの比丘たちは元鷹匠のアリッタ比丘をこの[[pāpa|悪]][[diṭṭhi|見]]から[[viveka|遠離]]させることができなかったため、そこでかの比丘たちは世尊のもとに近づいた。\\ | ||
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| 行 42: | 行 42: | ||
| 一隅に座ったその比丘たちは、世尊にこう言った。\\ | 一隅に座ったその比丘たちは、世尊にこう言った。\\ | ||
| 「元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が生じました。\\ | 「元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が生じました。\\ | ||
| - | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ | + | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ |
| 尊者よ、我々は聞いたのです、\\ | 尊者よ、我々は聞いたのです、\\ | ||
| 『元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだ。\\ | 『元鷹匠のアリッタという比丘にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだ。\\ | ||
| - | ”私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない”』と。\\ | + | ”私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない”』と。\\ |
| 尊者よ、さて我々は元鷹匠のアリッタ比丘に近づきました。\\ | 尊者よ、さて我々は元鷹匠のアリッタ比丘に近づきました。\\ | ||
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| 元鷹匠のアリッタ比丘に近づくとこう言いました。\\ | 元鷹匠のアリッタ比丘に近づくとこう言いました。\\ | ||
| 『友アリッタよ、あなたにこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだが[[sacca|本当]]だろうか？\\ | 『友アリッタよ、あなたにこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだが[[sacca|本当]]だろうか？\\ | ||
| - | ”私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない”と。\\ | + | ”私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない”と。\\ |
| 尊者よ、このように言われた元鷹匠のアリッタ比丘は、我々にこう言いました。\\ | 尊者よ、このように言われた元鷹匠のアリッタ比丘は、我々にこう言いました。\\ | ||
| - | 「友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない」と。\\ | + | 「友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない」と。\\ |
| そこで尊者よ、我々も元鷹匠のアリッタ比丘を、この[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]から[[viveka|遠離]]させようと[[kāma|欲し]]、審問し、問い詰め、こんこんと語りました。\\ | そこで尊者よ、我々も元鷹匠のアリッタ比丘を、この[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]から[[viveka|遠離]]させようと[[kāma|欲し]]、審問し、問い詰め、こんこんと語りました。\\ | ||
| \\ | \\ | ||
| 行 63: | 行 63: | ||
| [[kāma|諸欲]]は蛇の頭のごとく[[dukkha|苦]]多く、[[upāyāsa|悩み]]多い。そこにはより多くの[[ādīnava|危難]]があると、世尊により説かれた』と。\\ | [[kāma|諸欲]]は蛇の頭のごとく[[dukkha|苦]]多く、[[upāyāsa|悩み]]多い。そこにはより多くの[[ādīnava|危難]]があると、世尊により説かれた』と。\\ | ||
| 尊者よ、このように元鷹匠のアリッタ比丘は、我々に審問され、問い詰められ、こんこんと語られても、その[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]を執拗な[[parāmasati|執取]]ゆえに、[[abhinivesa|執持]]して表明しました。\\ | 尊者よ、このように元鷹匠のアリッタ比丘は、我々に審問され、問い詰められ、こんこんと語られても、その[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]を執拗な[[parāmasati|執取]]ゆえに、[[abhinivesa|執持]]して表明しました。\\ | ||
| - | 『友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ | + | 『友よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』と。\\ |
| 尊者よ、我々は元鷹匠のアリッタ比丘をこの[[pāpa|悪]][[diṭṭhi|見]]から[[viveka|遠離]]させることができなかったため、そこで我々はこの[[attha|意義]]を世尊にお伝えするのです」と。\\ | 尊者よ、我々は元鷹匠のアリッタ比丘をこの[[pāpa|悪]][[diṭṭhi|見]]から[[viveka|遠離]]させることができなかったため、そこで我々はこの[[attha|意義]]を世尊にお伝えするのです」と。\\ | ||
| そこで世尊は、とある比丘に呼びかけられた。\\ | そこで世尊は、とある比丘に呼びかけられた。\\ | ||
| 行 76: | 行 76: | ||
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| 「アリッタよ、君にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだが[[sacca|本当]]だろうか、\\ | 「アリッタよ、君にこのような[[pāpa|悪]][[diṭṭhigata|見解]]が[[uppajjati|生じた]]そうだが[[sacca|本当]]だろうか、\\ | ||
| - | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』」と。\\ | + | 『私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]する。世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』」と。\\ |
| 「尊者よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]します。\\ | 「尊者よ、まさにこのように、私は世尊により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]します。\\ | ||
| - | 『世尊によって説かれた[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』というように」と。\\ | + | 『世尊によって示された[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]、それらは受用する者にとって必ずしも[[antarāya|障害]]ではない』というように」と。\\ |
| 「愚か者よ、君は何のために私により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]するのか？\\ | 「愚か者よ、君は何のために私により説かれた[[dhamma|法]]をこのように[[pajānāti|了知]]するのか？\\ | ||
| 愚か者よ、さまざまな[[pariyāya|理]]をもって、[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]は[[antarāya|障害]]であり、\\ | 愚か者よ、さまざまな[[pariyāya|理]]をもって、[[antarāya|障害]]となる[[dhamma|諸法]]は[[antarāya|障害]]であり、\\ | ||
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