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@@ 行 13: / 行 13: @@
 　\\
 「友よ、『[[sammadiṭṭhi|正見]]、[[sammadiṭṭhi|正見]]』と言われる。\\
-　友よ、いったいどのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるのだろうか？」と。\\
+　友よ、いったいどのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるのだろうか？」と。\\
 　\\
 「友よ、たとえ遠くからでも我々が来たのは、サーリプッタ尊者のもとでこの所説を[[pajānāti|了知]]するためです。\\
@@ 行 24: / 行 24: @@
 (1)\\
 「友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[akusala|不善]]を[[pajānāti|了知]]し、[[akusala|不善]]の[[mūla|根]]を[[pajānāti|了知]]し、[[kusala|善]]を[[pajānāti|了知]]し、[[kusala|善]]の[[mūla|根]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[akusala|不善]]で、何が[[akusala|不善]]の[[mūla|根]]で、何が[[kusala|善]]で、何が[[kusala|善]]の[[mūla|根]]なのか？\\
 \\
@@ 行 45: / 行 45: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[akusala|不善]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[akusala|不善]]の[[mūla|根]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[kusala|善]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[kusala|善]]の[[mūla|根]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 　彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、[[paṭigha|反感]][[anuseti|随眠]]を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である[[māna|慢]][[anuseti|随眠]]を[[samūhata|根絶]]して、[[avijjā|無明]]を[[pahāna|捨て去]]って[[vijjā|明]]を[[uppajjati|生じ]]させ、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に[[abhinandati|歓喜]]し、[[anumodana|随喜]]してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
 \\
-「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
 (2)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[āhāra|食]]を[[pajānāti|了知]]し、[[āhāra|食]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[āhāra|食]]で、何が[[āhāra|食]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、[[bhava|存在]]する[[satta|生類]]の[[ṭhiti|存続]]のため、[[sambhava|生成]]を求める者たちの支援のため、これら四つの[[āhāra|食]]がある。\\
-　いかなる四つか？\\
+　四とは何か？\\
 　[[oḷārika|粗雑]]または[[sukhuma|微細]]な[[kabaḷīkāra āhāra|段食]]、第二に[[phassa|触]]（[[phassāhāra|触食]]）、第三に[[manosañcetanā|意思]]（[[manosañcetanāhāra|意思食]]）、第四に[[viññāṇa|識]]（[[viññāṇāhāra|識食]]）。\\
 　[[taṇhā|渇愛]]の[[samudaya|集起]]から[[āhāra|食]]の[[samudaya|集起]]があり、[[taṇhā|渇愛]]の[[nirodha|滅]]から[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]があり、この[[ariya-aṭṭhaṅgika-magga|八支聖道]]こそ[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]である。それはすなわち、\\
@@ 行 64: / 行 64: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[āhāra|食]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[āhāra|食]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[āhāra|食]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえに、\\
 　彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、[[paṭigha|反感]][[anuseti|随眠]]を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である[[māna|慢]][[anuseti|随眠]]を[[samūhata|根絶]]して、[[avijjā|無明]]を[[pahāna|捨て去]]って[[vijjā|明]]を[[uppajjati|生じ]]させ、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に[[abhinandati|歓喜]]し、[[anumodana|随喜]]してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
 \\
-「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
 (3)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[dukkha|苦]]を[[pajānāti|了知]]し、[[dukkha|苦]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえに、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[dukkha|苦]]で、何が[[dukkha|苦]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　[[jāti|生]]も[[dukkha|苦]]であり、[[jarā|老]]も[[dukkha|苦]]であり、[[maraṇa|死]]も[[dukkha|苦]]であり、[[soka|悲]]、[[parideva|悲嘆]]、[[dukkha|苦]]、[[domanassa|憂]]、[[upāyāsa|悩]]も[[dukkha|苦]]であり、[[appiya|嫌な]]者たちに関わるのも[[dukkha|苦]]であり([[appiyehi sampayogo dukkho|怨憎会苦]])、[[piya|愛し]]い者たちからの離別も[[dukkha|苦]]であり([[piyehi vippayogo dukkho|愛別離苦]])、求めてもそれを得られないのも[[dukkha|苦]]である（[[yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ|求不得苦]]）。[[saṃkhitta|まとめ]]ると[[pañcupādānakkhandha|五取蘊]]は[[dukkha|苦]]である。\\
@@ 行 92: / 行 92: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[dukkha|苦]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[dukkha|苦]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえに、\\
 　彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、[[paṭigha|反感]][[anuseti|随眠]]を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である[[māna|慢]][[anuseti|随眠]]を[[samūhata|根絶]]して、[[avijjā|無明]]を[[pahāna|捨て去]]って[[vijjā|明]]を[[uppajjati|生じ]]させ、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に[[abhinandati|歓喜]]し、[[anumodana|随喜]]してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
 \\
-「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
 (4)　\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[jarā|老]][[maraṇa|死]]を[[pajānāti|了知]]し、[[jarā|老]][[maraṇa|死]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[jarā|老]][[maraṇa|死]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[jarā|老]][[maraṇa|死]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 \\
 　それでは友よ、何が[[jarā|老]][[maraṇa|死]]で、何が[[jarā|老]][[maraṇa|死]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[jarā|老]][[maraṇa|死]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[jarā|老]][[maraṇa|死]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
@@ 行 121: / 行 121: @@
 \\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (5)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[jāti|生]]を[[pajānāti|了知]]し、[[jāti|生]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[jāti|生]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[jāti|生]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[jāti|生]]で、何が[[jāti|生]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[jāti|生]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[jāti|生]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　それぞれの[[satta|生類]]の、それぞれの種別における[[jāti|誕生]]、[[sañjāti|出産]]、[[avakkamati|入胎]]、[[abhinibbatti|転生]]、[[khandha|蘊]]の[[pātubhāva|顕現]]、[[āyatana|処]]の[[paṭilābha|獲得]]。\\
@@ 行 138: / 行 138: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[jāti|生]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[jāti|生]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[jāti|生]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[jāti|生]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえ、彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、\\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (6)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[bhava|有]]を[[pajānāti|了知]]し、[[bhava|有]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[bhava|有]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[bhava|有]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[bhava|有]]で、何が[[bhava|有]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[bhava|有]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[bhava|有]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、これら三つの[[bhava|有]]がある。\\
@@ 行 157: / 行 157: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[bhava|有]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[bhava|有]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[bhava|有]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[bhava|有]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえ、彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、\\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (7)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[upādāna|取]]を[[pajānāti|了知]]し、[[upādāna|取]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[upādāna|取]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[upādāna|取]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[upādāna|取]]で、何が[[upādāna|取]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[upādāna|取]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[upādāna|取]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、これらの四つの[[upādāna|取]]がある。\\
@@ 行 177: / 行 177: @@
 \\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (8)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[taṇhā|渇愛]]を[[pajānāti|了知]]し、[[taṇhā|渇愛]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[taṇhā|渇愛]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[taṇhā|渇愛]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえに、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[taṇhā|渇愛]]で、何が[[taṇhā|渇愛]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[taṇhā|渇愛]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[taṇhā|渇愛]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、（[[taṇhā|渇愛]]は）これらの六つの[[taṇhā|愛]]の[[kāya|集まり]]である。\\
@@ 行 198: / 行 198: @@
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
 \\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (9)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[vedanā|受]]を[[pajānāti|了知]]し、[[vedanā|受]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[vedanā|受]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[vedanā|受]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 \\
 　友よ、いったい何が[[vedanā|受]]で、何が[[vedanā|受]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[vedanā|受]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[vedanā|受]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
@@ 行 218: / 行 218: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[vedanā|受]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[vedanā|受]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[vedanā|受]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[vedanā|受]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえ、彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、\\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (10)
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[phassa|触]]を[[pajānāti|了知]]し、[[phassa|触]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[phassa|触]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[phassa|触]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 \\
 　それでは友よ、何が[[phassa|触]]で、何が[[phassa|触]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[phassa|触]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[phassa|触]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
@@ 行 238: / 行 238: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[phassa|触]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[phassa|触]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[phassa|触]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[phassa|触]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえ、彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、\\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (11)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[saḷāyatana|六処]]を[[pajānāti|了知]]し、[[saḷāyatana|六処]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[saḷāyatana|六処]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[saḷāyatana|六処]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[saḷāyatana|六処]]で、何が[[saḷāyatana|六処]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[saḷāyatana|六処]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[saḷāyatana|六処]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、([[saḷāyatana|六処]]は）これらの六つの[[āyatana|処]]である。\\
@@ 行 258: / 行 258: @@
 \\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (12)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[nāmarūpa|名色]]を[[pajānāti|了知]]し、[[nāmarūpa|名色]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[nāmarūpa|名色]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[nāmarūpa|名色]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[nāmarūpa|名色]]で、何が[[nāmarūpa|名色]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[nāmarūpa|名色]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[nāmarūpa|名色]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　[[vedanā|受]]、[[saññā|想]]、[[cetanā|思]]、[[phassa|触]]、[[manasikāra|作意]]。\\
@@ 行 281: / 行 281: @@
 \\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (13)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[viññāṇa|識]]を[[pajānāti|了知]]し、[[viññāṇa|識]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[viññāṇa|識]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[viññāṇa|識]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[viññāṇa|識]]で、何が[[viññāṇa|識]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[viññāṇa|識]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[viññāṇa|識]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、（[[viññāṇa|識]]は）これらの六つの[[viññāṇa|識]]の[[kāya|集まり]]である。\\
@@ 行 301: / 行 301: @@
 \\
 　反感随眠を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である慢随眠を根絶して、無明を断じて明を[[udaya|生起]]させ、まさに現法において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (14)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[saṅkhāra|諸行]]を[[pajānāti|了知]]し、[[saṅkhāra|諸行]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[saṅkhāra|諸行]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[saṅkhāra|諸行]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[saṅkhāra|諸行]]で、何が[[saṅkhāra|諸行]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[saṅkhāra|諸行]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[saṅkhāra|諸行]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、これら三つの[[saṅkhāra|諸行]]がある。\\
@@ 行 319: / 行 319: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[saṅkhāra|諸行]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[saṅkhāra|諸行]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[saṅkhāra|諸行]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[saṅkhāra|諸行]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえに、\\
 　彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、[[paṭigha|反感]][[anuseti|随眠]]を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である[[māna|慢]][[anuseti|随眠]]を[[samūhata|根絶]]して、[[avijjā|無明]]を[[pahāna|捨て去]]って[[vijjā|明]]を[[uppajjati|生じ]]させ、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に歓喜し、随喜してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
-「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に確信にもとづく浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、聖弟子が正見者となり、その見がまっすぐに至り、法に[[avecca|確然たる]]浄信を具えた者、この正法に来た者となるような他の理もあるのだろうか？」と。\\
 (15)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[avijjā|無明]]を[[pajānāti|了知]]し、[[avijjā|無明]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[avijjā|無明]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[avijjā|無明]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　友よ、いったい何が[[avijjā|無明]]で、何が[[avijjā|無明]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[avijjā|無明]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[avijjā|無明]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 「友よ、[[dukkha|苦]]についての[[aññāṇa|無智]]、[[dukkha|苦]]の[[samudaya|集起]]についての[[aññāṇa|無智]]、[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]についての[[aññāṇa|無智]]、[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]についての[[aññāṇa|無智]]。\\
@@ 行 337: / 行 337: @@
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[avijjā|無明]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[avijjā|無明]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[avijjā|無明]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[avijjā|無明]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえに、\\
 　彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、[[paṭigha|反感]][[anuseti|随眠]]を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である[[māna|慢]][[anuseti|随眠]]を[[samūhata|根絶]]して、[[avijjā|無明]]を[[pahāna|捨て去]]って[[vijjā|明]]を[[uppajjati|生じ]]させ、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 \\
 「[[sādhu|善きかな]]、尊者よ」と、かの比丘たちはサーリプッタ尊者の所説に[[abhinandati|歓喜]]し、[[anumodana|随喜]]してサーリプッタ尊者にさらに質問した、\\
 \\
-「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
+「それでは友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となるような他の[[pariyāya|理]]もあるのだろうか？」と。\\
 (16)\\
 「友よ、ある。\\
 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[āsava|漏]]を[[pajānāti|了知]]し、[[āsava|漏]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、[[āsava|漏]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、[[āsava|漏]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]することにより、\\
 \\
-　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
+　友よ、そのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる。\\
 　それでは友よ、何が[[āsava|漏]]で、何が[[āsava|漏]]の[[samudaya|集起]]で、何が[[āsava|漏]]の[[nirodha|滅]]で、何が[[āsava|漏]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]なのか？\\
 　友よ、これら三つの[[āsava|漏]]がある。\\
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 　友よ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はこのように[[āsava|漏]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[āsava|漏]]の[[samudaya|集起]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[āsava|漏]]の[[nirodha|滅]]を[[pajānāti|了知]]し、このように[[āsava|漏]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]を[[pajānāti|了知]]するゆえに、\\
 　彼はすべての[[rāga|貪]][[anuseti|随眠]]を[[pahāna|捨て去]]って、[[paṭigha|反感]][[anuseti|随眠]]を排除して、『我あり』という[[diṭṭhi|見]]である[[māna|慢]][[anuseti|随眠]]を[[samūhata|根絶]]して、[[avijjā|無明]]を[[pahāna|捨て去]]って[[vijjā|明]]を[[uppajjati|生じ]]させ、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]において[[dukkha|苦]]の終わりをなす者となる。\\
-　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に確信にもとづく[[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
+　友よ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[sammadiṭṭhi|正見]]者となり、その[[diṭṭhi|見]]は[[uju|まっすぐ]]に至り、[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えた者、この[[saddhamma|正法]]に来た者となる」と。\\
 　サーリプッタ尊者は、こう言った。\\
 　[[mano|意]]にかなったその比丘たちは、サーリプッタ尊者の所説に[[abhinandati|歓喜]]したという。\\