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 　では[[gahapati|居士]]たちよ、何が[[kāya|身]]による三種の[[dhammacariya|法行]]・[[samacariyā|正行]]なのか？\\
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-(1)この世で、[[gahapati|居士]]たちよ、ある者は[[pāṇātipāta|殺生]]を[[pahāna|断]]じて[[pāṇātipāta|殺生]]から離れた者である。棒を置き、刀を置き、恥ありて、哀れみに至り、一切の（[[pāṇa|呼吸]]ある）生けるものに思いやりと[[anukampati|憐れみ]]ある者として住する。\\
+(1)この世で、[[gahapati|居士]]たちよ、ある者は[[pāṇātipāta|殺生]]を[[pahāna|捨て去]]って[[pāṇātipāta|殺生]]から離れた者である。棒を置き、刀を置き、恥ありて、哀れみに至り、一切の（[[pāṇa|呼吸]]ある）生けるものに思いやりと[[anukampati|憐れみ]]ある者として住する。\\
 　\\
-(2)[[adinnādāna|盗み]]を[[pahāna|断]]じて[[adinnādāna|盗み]]から離れた者である。\\
+(2)[[adinnādāna|盗み]]を[[pahāna|捨て去]]って[[adinnādāna|盗み]]から離れた者である。\\
 　およそ他人のもの、村や森にある他人の財産・資具。その与えられていないものを、[[adinnādāna|盗み]][[citta|心]]をおこして[[ādāna|取ら]]ない者である。\\
 　\\
-(3)[[kāmesumicchācāra|邪淫]]を[[pahāna|断]]じて[[kāmesumicchācāra|邪淫]]から離れた者である。\\
+(3)[[kāmesumicchācāra|邪淫]]を[[pahāna|捨て去]]って[[kāmesumicchācāra|邪淫]]から離れた者である。\\
 　およそ母に守られた女性、父に守られた女性、父母に守られた女性、兄弟に守られた女性、姉妹に守られた女性、親族に守られた女性、種姓に守られた女性、[[dhamma|法]]に守られた女性、夫ある女性、（接触すると）杖罰ある女性、花飾りと糸玉に囲まれた（＝婚約済）女性。そのような女性たちに交わらない者である。\\
 　[[gahapati|居士]]たちよ、このように[[kāya|身]]による三種の[[dhammacariya|法行]]・[[samacariyā|正行]]がある。\\
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 　では[[gahapati|居士]]たちよ、何が口（[[vācā|言葉]]）による四種の[[dhammacariya|法行]]・[[samacariyā|正行]]なのか？\\
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-(1)この世で、[[gahapati|居士]]たちよ、ある者は[[musā|虚偽]]語を[[pahāna|断]]じて[[musā|虚偽]]語から離れた者である。\\
+(1)この世で、[[gahapati|居士]]たちよ、ある者は[[musā|虚偽]]語を[[pahāna|捨て去]]って[[musā|虚偽]]語から離れた者である。\\
 　証人として連行され、公会堂に行き、集会所に行き、親族の中に行き、組合の中に行き、あるいは王家の中に行き、\\
 『おい男よ、お前が知ること、それを言え』と問われて、\\
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 　そのように[[atta|自己]]のため、他人のため、あるいは些細な[[āmisa|物質の]]ため、[[sampajāna|意識的]]に[[musā|虚偽]]を語らない者である。\\
 　\\
-(2)[[pisuṇavāca|両舌語]]を[[pahāna|断]]じて[[pisuṇavāca|両舌語]]から離れた者である。この者たちの[[bheda|分裂]]のため、ここより聞いてそちらに告げる者にならず、あるいはその者たちの[[bheda|分裂]]のため、そちらから聞いてこちらへ告げる者ではない。\\
+(2)[[pisuṇavāca|両舌語]]を[[pahāna|捨て去]]って[[pisuṇavāca|両舌語]]から離れた者である。この者たちの[[bheda|分裂]]のため、ここより聞いてそちらに告げる者にならず、あるいはその者たちの[[bheda|分裂]]のため、そちらから聞いてこちらへ告げる者ではない。\\
 　そのように分裂した者たちの調停者、調和した者たちの助長者、和合を[[nandati|喜び]]、和合を[[rati|愉しみ]]、和合させる[[vācā|言葉]]を語る者である。\\
 　\\
-(3)[[pharusavācā|粗悪語]]を[[pahāna|断]]じて、[[pharusavācā|粗悪語]]から離れた者である。\\
+(3)[[pharusavācā|粗悪語]]を[[pahāna|捨て去]]って、[[pharusavācā|粗悪語]]から離れた者である。\\
 　およそ欠陥なく、耳を[[sukha|楽]]しませ、[[pema|愛情]]があり、[[hadaya|心]]に向かい、上品な、多くの人々に愛され、多くの人に好まれる[[vācā|言葉]]、\\
 　そのような[[vācā|言葉]]を語る者である。\\
 　\\
-(4)[[samphappalāpa|綺語]]を[[pahāna|断]]じて[[samphappalāpa|綺語]]から離れた者である。\\
+(4)[[samphappalāpa|綺語]]を[[pahāna|捨て去]]って[[samphappalāpa|綺語]]から離れた者である。\\
 　適時に[[vācā|語]]り、[[bhava|事実]]を[[vācā|語]]り、[[attha|意義]]を[[vācā|語]]り、[[dhamma|法]]を[[vācā|語]]り、[[vinaya|律]]を[[vācā|語]]り、適切な時に理由ある、限度ある、[[attha|利益]]のある、貯蔵すべき[[vācā|言葉]]を語る者である。\\
 　[[gahapati|居士]]たちよ、このように口（[[vācā|言葉]]）による四種の[[dhammacariya|法行]]・[[samacariyā|正行]]がある。\\
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 　[[gahapati|居士]]たちよ、もし[[dhammacariya|法行者]]・[[samacariyā|正行者]]が望むなら、\\
-『ああ、私は[[āsava|諸漏]]の[[khaya|尽滅]]より、[[āsava|漏]]なき[[cetovimutti|心解脱]]、[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[diṭṭhadhamma|現法]]で自ら[[abhijānāti|証知]]し、[[sacchikaroti|実証]]し、[[upasampajjati|成就]]して住したいものだ』と。\\
+『ああ、私は[[āsava|諸漏]]の[[khaya|尽滅]]より、[[āsava|漏]]なき[[cetovimutti|心解脱]]・[[paññāvimutti|慧解脱]]を、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]で自ら[[abhijānāti|証知]]して、[[sacchikaroti|実証]]して、[[upasampajjati|具足]]して住したいものだ』と。\\
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-　はたして彼が[[āsava|諸漏]]の[[khaya|尽滅]]より、[[āsava|漏]]なき[[cetovimutti|心解脱]]、[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[diṭṭhadhamma|現法]]で自ら[[abhijānāti|証知]]し、[[sacchikaroti|実証]]し、[[upasampajjati|成就]]して住するという、その道理が見出される。\\
+　はたして彼が[[āsava|諸漏]]の[[khaya|尽滅]]より、[[āsava|漏]]なき[[cetovimutti|心解脱]]・[[paññāvimutti|慧解脱]]を、まさに[[diṭṭhadhamma|現法]]で自ら[[abhijānāti|証知]]して、[[sacchikaroti|実証]]して、[[upasampajjati|具足]]して住するという、その道理が見出される。\\
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 　それはなぜか？\\