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 　\\ 　\\
 「尊者よ」と、その比丘たちは世尊へ応じた。\\ 「尊者よ」と、その比丘たちは世尊へ応じた。\\
-　世尊はこうおっしゃった。\\+　世尊はこう言われた。\\
 　\\ 　\\
 「比丘たちよ、君たちは、私により説かれた[[orambhāgiya-saṃyojana|五下分結]]を[[dhāreti|保持]]しているだろうか？」と。\\ 「比丘たちよ、君たちは、私により説かれた[[orambhāgiya-saṃyojana|五下分結]]を[[dhāreti|保持]]しているだろうか？」と。\\
行 18: 行 18:
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 「尊者よ、私は[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\ 「尊者よ、私は[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\
-　尊者よ、私は[[vicikicchā|疑い]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\+　尊者よ、私は[[vicikicchā|迷い]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\
 　尊者よ、私は[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\ 　尊者よ、私は[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\
 　尊者よ、私は[[kāmacchanda|欲望]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\ 　尊者よ、私は[[kāmacchanda|欲望]]を、世尊により説かれた[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]と[[dhāreti|保持]]しています。\\
行 28: 行 28:
 『マールキャプッタよ、（まだ動きの）鈍い仰向けに横たわる幼い童子には[[sakkāya|有身]]という（思い）すらないのに、どうして彼には[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]が[[uppajjati|生じる]]だろうか？』（と。）\\ 『マールキャプッタよ、（まだ動きの）鈍い仰向けに横たわる幼い童子には[[sakkāya|有身]]という（思い）すらないのに、どうして彼には[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]が[[uppajjati|生じる]]だろうか？』（と。）\\
 　彼には[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]の[[anuseti|随眠]]が[[anuseti|随眠]]しているだけである。\\ 　彼には[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]の[[anuseti|随眠]]が[[anuseti|随眠]]しているだけである。\\
-『マールキャプッタよ、（まだ動きの）鈍い仰向けに横たわる幼い童子には[[dhamma|法]]という（思い）すらないのに、どうして彼には[[dhamma|諸法]]への[[vicikicchā|疑い]]が[[uppajjati|生じる]]だろうか？』（と。）\\ +『マールキャプッタよ、（まだ動きの）鈍い仰向けに横たわる幼い童子には[[dhamma|法]]という（思い）すらないのに、どうして彼には[[dhamma|諸法]]への[[vicikicchā|迷い]]が[[uppajjati|生じる]]だろうか？』（と。）\\ 
-　彼には[[vicikicchā|疑い]]の[[anuseti|随眠]]が[[anuseti|随眠]]しているだけである。\\+　彼には[[vicikicchā|迷い]]の[[anuseti|随眠]]が[[anuseti|随眠]]しているだけである。\\
 『マールキャプッタよ、（まだ動きの）鈍い仰向けに横たわる幼い童子には[[sīla|戒]]という（思い）すらないのに、どうして彼には[[sīla|諸戒]]への[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]が[[uppajjati|生じる]]だろうか？』（と。）\\ 『マールキャプッタよ、（まだ動きの）鈍い仰向けに横たわる幼い童子には[[sīla|戒]]という（思い）すらないのに、どうして彼には[[sīla|諸戒]]への[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]が[[uppajjati|生じる]]だろうか？』（と。）\\
 　彼には[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]の[[anuseti|随眠]]が[[anuseti|随眠]]しているだけである。\\ 　彼には[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]の[[anuseti|随眠]]が[[anuseti|随眠]]しているだけである。\\
行 45: 行 45:
 　\\ 　\\
 「はい、尊者よ」とアーナンダ尊者は世尊に応えた。\\ 「はい、尊者よ」とアーナンダ尊者は世尊に応えた。\\
-　世尊はこうおっしゃった。\\+　世尊はこう言われた。\\
 「ここにアーナンダよ、[[ariya|聖者]]たちを[[diṭṭhi|見]]ず、[[ariyadhamma|聖法]]を[[kovida|熟知]]せず、[[ariyadhamma|聖法]]にて[[vinaya|教導]]されず、[[sappurisa|善人]]たちを[[diṭṭhi|見]]ず、[[sappurisadhamma|善人法]]を[[kovida|熟知]]せず、[[sappurisadhamma|善人法]]にて[[vinaya|教導]]されてない[[assutavā|無聞]]の[[puthujjana|凡夫]]は、[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれ、[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]に打ち負かされた[[citta|心]]により住し、\\ 「ここにアーナンダよ、[[ariya|聖者]]たちを[[diṭṭhi|見]]ず、[[ariyadhamma|聖法]]を[[kovida|熟知]]せず、[[ariyadhamma|聖法]]にて[[vinaya|教導]]されず、[[sappurisa|善人]]たちを[[diṭṭhi|見]]ず、[[sappurisadhamma|善人法]]を[[kovida|熟知]]せず、[[sappurisadhamma|善人法]]にて[[vinaya|教導]]されてない[[assutavā|無聞]]の[[puthujjana|凡夫]]は、[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれ、[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]に打ち負かされた[[citta|心]]により住し、\\
 　そして[[uppajjati|生じた]][[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しない。\\ 　そして[[uppajjati|生じた]][[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しない。\\
 　彼のその[[thāma|勢力]]があり、駆逐されない[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]は[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]である。\\ 　彼のその[[thāma|勢力]]があり、駆逐されない[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]は[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]である。\\
 \\ \\
-　（彼は）[[vicikicchā|疑い]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれ、[[vicikicchā|疑い]]に打ち負かされた[[citta|心]]により住し、\\ +　（彼は）[[vicikicchā|迷い]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれ、[[vicikicchā|迷い]]に打ち負かされた[[citta|心]]により住し、\\ 
-　そして[[uppajjati|生じた]][[vicikicchā|疑い]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しない。\\ +　そして[[uppajjati|生じた]][[vicikicchā|迷い]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しない。\\ 
-　彼のその[[thāma|勢力]]があり、駆逐されない[[vicikicchā|疑い]]は[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]である。\\+　彼のその[[thāma|勢力]]があり、駆逐されない[[vicikicchā|迷い]]は[[orambhāgiya|下分]][[saṃyojana|結]]である。\\
 　（彼は）[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれ、[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に打ち負かされた[[citta|心]]により住し、\\ 　（彼は）[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれ、[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に打ち負かされた[[citta|心]]により住し、\\
 　そして[[uppajjati|生じた]][[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しない。\\ 　そして[[uppajjati|生じた]][[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しない。\\
行 68: 行 68:
 　そして[[uppajjati|生じた]][[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]する。\\ 　そして[[uppajjati|生じた]][[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]する。\\
 　彼には、その[[anuseti|随眠]]ある[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]が[[pahāna|断]]じられる。\\ 　彼には、その[[anuseti|随眠]]ある[[sakkāya-diṭṭhi|有身見]]が[[pahāna|断]]じられる。\\
-　（彼は）[[vicikicchā|疑い]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれない、[[vicikicchā|疑い]]に打ち負かされない[[citta|心]]により住し、\\ +　（彼は）[[vicikicchā|迷い]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれない、[[vicikicchā|迷い]]に打ち負かされない[[citta|心]]により住し、\\ 
-　そして[[uppajjati|生じた]][[vicikicchā|疑い]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]する。\\ +　そして[[uppajjati|生じた]][[vicikicchā|迷い]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]する。\\ 
-　彼には、その[[anuseti|随眠]]ある[[vicikicchā|疑い]]が[[pahāna|断]]じられる。\\+　彼には、その[[anuseti|随眠]]ある[[vicikicchā|迷い]]が[[pahāna|断]]じられる。\\
 　（彼は）[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれない、[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に打ち負かされない[[citta|心]]により住し、\\ 　（彼は）[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に[[pariyuṭṭhāna|まとわり]]つかれない、[[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]に打ち負かされない[[citta|心]]により住し、\\
 　そして[[uppajjati|生じた]][[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]する。\\ 　そして[[uppajjati|生じた]][[sīlabbata-parāmāsa|戒禁執取]]の[[nissaraṇa|出離]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]する。\\
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