差分

このページの2つのバージョン間の差分を表示します。

--- mn74_2 [2025/12/06 18:41] – h1roemon
+++ mn74_2 [2025/12/10 07:49] (現在) – h1roemon
@@ 行 3: / 行 3: @@
 <WRAP group>
 <WRAP half column>
-　彼がこの[[kāya|身]]を[[anicca|無常]]、[[dukkha|苦]]、[[roga|病]]、[[gaṇḍa|腫瘍]]、[[salla|矢]]、[[agha|悲痛]]、[[ābādha|患い]]、他者（のもの）、[[paloka|壊敗]]、[[suñña|空]]、[[anattā|無我]]と[[samanupassati|見なす]]とき、およそ[[kāya|身]]における[[kāyika|身の]][[chanda|欲]]、[[kāyika|身の]][[sneha|愛執]]、[[kāyika|身の]][[anvaya|追従]]性。それは[[pahāna|断]]じられる。\\
+　彼がこの[[kāya|身]]を[[anicca|無常]]、[[dukkha|苦]]、[[roga|病]]、[[gaṇḍa|腫瘍]]、[[salla|矢]]、[[agha|悲痛]]、[[ābādha|患い]]、他者（のもの）、[[paloka|壊敗]]、[[suñña|空]]、[[anattā|無我]]と[[samanupassati|見なす]]とき、およそ[[kāya|身]]における[[kāyika|身の]][[chanda|欲]]、[[kāyika|身の]][[sneha|愛執]]、[[kāyika|身の]][[anvaya|随順]]性。それは[[pahāna|断]]じられる。\\
 　\\
 　アッギヴェッサナよ、これら三種の[[vedanā|受]]がある。\\
-　[[sukhavedanā|楽受]]、[[dukkha|苦]][[vedanā|受]]、[[adukkhamasukha|不苦不楽]][[vedanā|受]]である。\\
+　[[sukhavedanā|楽受]]、[[dukkhavedanā|苦受]]、[[adukkhamasukhavedanā|不苦不楽受]]である。\\
-　アッギヴェッサナよ、およそ[[sukhavedanā|楽受]]を[[vedayati|感受す]]るとき、[[dukkha|苦]][[vedanā|受]]も[[adukkhamasukha|不苦不楽]][[vedanā|受]]も[[vedayati|感受し]]ない。\\
+　アッギヴェッサナよ、およそ[[sukhavedanā|楽受]]を[[vedayati|感受す]]るとき、[[dukkhavedanā|苦受]]も[[adukkhamasukhavedanā|不苦不楽受]]も[[vedayati|感受し]]ない。\\
 \\
 　そのとき、[[sukhavedanā|楽受]]だけを[[vedayati|感受す]]る。\\
-　アッギヴェッサナよ、およそ[[dukkha|苦]][[vedanā|受]]を[[vedayati|感受す]]るとき、[[sukhavedanā|楽受]]も[[adukkhamasukha|不苦不楽]][[vedanā|受]]も[[vedayati|感受し]]ない。\\
+　アッギヴェッサナよ、およそ[[dukkhavedanā|苦受]]を[[vedayati|感受す]]るとき、[[sukhavedanā|楽受]]も[[adukkhamasukhavedanā|不苦不楽受]]も[[vedayati|感受し]]ない。\\
 \\
-　そのとき、[[dukkha|苦]][[vedanā|受]]だけを[[vedayati|感受す]]る。\\
+　そのとき、[[dukkhavedanā|苦受]]だけを[[vedayati|感受す]]る。\\
-　アッギヴェッサナよ、およそ[[adukkhamasukha|不苦不楽]][[vedanā|受]]を[[vedayati|感受す]]るとき、[[sukhavedanā|楽受]]も[[dukkha|苦]][[vedanā|受]]も[[vedayati|感受し]]ない。\\
+　アッギヴェッサナよ、およそ[[adukkhamasukhavedanā|不苦不楽受]]を[[vedayati|感受す]]るとき、[[sukhavedanā|楽受]]も[[dukkhavedanā|苦受]]も[[vedayati|感受し]]ない。\\
 \\
-　そのとき、[[adukkhamasukha|不苦不楽]][[vedanā|受]]だけを[[vedayati|感受す]]る。\\
+　そのとき、[[adukkhamasukhavedanā|不苦不楽受]]だけを[[vedayati|感受す]]る。\\
 　アッギヴェッサナよ、[[sukhavedanā|楽受]]も[[anicca|無常]]で、[[saṅkharoti|行作]]された、[[paṭiccasamuppanna|縁生]]の、[[khayadhamma|尽滅法]]、[[vayadhamma|衰滅法]]、[[virāgadhamma|退色法]]、[[nirodhadhamma|滅法]]である。\\
 \\
-　アッギヴェッサナよ、[[dukkha|苦]][[vedanā|受]]も[[anicca|無常]]で、[[saṅkharoti|行作]]された、[[paṭiccasamuppanna|縁生]]の、[[khayadhamma|尽滅法]]、[[vayadhamma|衰滅法]]、[[virāgadhamma|退色法]]、[[nirodhadhamma|滅法]]である。\\
+　アッギヴェッサナよ、[[dukkhavedanā|苦受]]も[[anicca|無常]]で、[[saṅkharoti|行作]]された、[[paṭiccasamuppanna|縁生]]の、[[khayadhamma|尽滅法]]、[[vayadhamma|衰滅法]]、[[virāgadhamma|退色法]]、[[nirodhadhamma|滅法]]である。\\
 \\
-　アッギヴェッサナよ、[[adukkhamasukha|不苦不楽]][[vedanā|受]]も[[anicca|無常]]で、[[saṅkharoti|行作]]された、[[paṭiccasamuppanna|縁生]]の、[[khayadhamma|尽滅法]]、[[vayadhamma|衰滅法]]、[[virāgadhamma|退色法]]、[[nirodhadhamma|滅法]]である。\\
+　アッギヴェッサナよ、[[adukkhamasukhavedanā|不苦不楽受]]も[[anicca|無常]]で、[[saṅkharoti|行作]]された、[[paṭiccasamuppanna|縁生]]の、[[khayadhamma|尽滅法]]、[[vayadhamma|衰滅法]]、[[virāgadhamma|退色法]]、[[nirodhadhamma|滅法]]である。\\
 \\
-　アッギヴェッサナよ、そのように見る[[sutavā|既聞]]の[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[sukhavedanā|楽受]]も[[nibbindati|厭い]]、[[dukkha|苦]][[vedanā|受]]も[[nibbindati|厭い]]、[[adukkhamasukha|不苦不楽]][[vedanā|受]]も[[nibbindati|厭う]]。\\
+　アッギヴェッサナよ、そのように見る[[sutavā|既聞]]の[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[sukhavedanā|楽受]]も[[nibbindati|厭い]]、[[dukkhavedanā|苦受]]も[[nibbindati|厭い]]、[[adukkhamasukhavedanā|不苦不楽受]]も[[nibbindati|厭う]]。\\
 \\
 　[[nibbindati|厭う]]者は[[virāga|離貪]]し、[[virāga|離貪]]ゆえに[[vimutti|解脱]]する。\\
 　[[vimutti|解脱]]したとき、[[vimutti|解脱]]したとの[[ñāṇa|智]]がある。\\
 　\\
-『[[jāti|生]]は[[khaya|尽き]]、[[brahmacariya|梵行]]は修められ、なすべきはなされた。二度とこの状態はない。』と[[pajānāti|了知]]する。\\
+『[[jāti|生]]は[[khaya|尽き]]、[[brahmacariya|梵行]]は修められ、なすべきはなされた。二度とこの状態はない』と[[pajānāti|了知]]する。\\
 　アッギヴェッサナよ、このように心解脱した比丘は誰とも同意せず、誰とも言い争わない。そしておよそ[[loka|世間]]で言われる（言葉）、それにより[[parāmasati|執取]]なく表明する」と。\\
 　ちょうどその時、サーリプッタ尊者が世尊の背後に立って世尊を扇いでいた。\\