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 |‘‘Kathañca, bhikkhave, asaṃvaro hoti?|　それでは比丘たちよ、無[[saṃvara|防護]]はどのようなものか？|
 |Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso.|　比丘たちよ、ここに比丘は[[cakkhu|眼]]で[[rūpa|色]]を見て、[[piyarūpa|愛しき]][[rūpa|色]]に[[adhimuccati|志向]]し、[[appiyarūpa|嫌な]][[rūpa|色]]に[[vyāpāda|悪意]]をもち、[[kāya|身]][[sati|念]]が[[upaṭṭhāti|現前]]しないまま住します。|
-|Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.|　小さい[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirujjhati|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しません。|
+|Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.|　小さい[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirodha|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しません。|
 |Sotena saddaṃ sutvā…|　[[sota|耳]]で[[sadda|声]]を聞いて、　…|
 |ghānena gandhaṃ ghāyitvā…|　[[ghāna|鼻]]で[[gandha|香]]を嗅いで、　…|
 |jivhāya rasaṃ sāyitvā…|　[[jivha|舌]]で[[rasa|味]]を味わって、　…|
 |kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…|　[[kāya|身]]で[[phoṭṭhabba|接触]]に触れて、　…|
-|manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.|　[[mano|意]]で[[dhamma|法]]を[[viññāṇa|識]]って、[[piyarūpa|愛しき]][[dhamma|法]]に[[adhimuccati|志向]]し、[[appiyarūpa|嫌な]][[dhamma|法]]に[[vyāpāda|悪意]]をもち、[[kāya|身]][[sati|念]]が[[upaṭṭhāti|現前]]しないまま住します。小さい[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirujjhati|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しません。|
+|manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.|　[[mano|意]]で[[dhamma|法]]を[[viññāṇa|識]]って、[[piyarūpa|愛しき]][[dhamma|法]]に[[adhimuccati|志向]]し、[[appiyarūpa|嫌な]][[dhamma|法]]に[[vyāpāda|悪意]]をもち、[[kāya|身]][[sati|念]]が[[upaṭṭhāti|現前]]しないまま住します。小さい[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirodha|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]しません。|
 |‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya.|　たとえば比丘たちよ、男が、[[visaya|すみか]]も異なり[[gocara|餌場]]も異なる六匹の[[pāṇa|生き物]]を捕まえて、堅固な縄で[[bandhana|縛]]ります。|
 |Ahiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya.|　蛇を捕まえて堅固な縄で[[bandhana|縛]]り、|
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 |ahi āviñcheyya ‘vammikaṃ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṃ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṃ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṃ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṃ [sivathikaṃ (ka.)] pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṃ pavekkhāmī’ti.|　蛇は『蟻塚に入ろう』と引っ張り、ワニは『水に入ろう』と引っ張り、鳥は『[[ākāsa|虚空]]を飛ぼう』と引っ張り、犬は『村に入ろう』と引っ張り、ジャッカルは『死体置き場に行こう』と引っ張り、猿は『森に入ろう』と引っ張るでしょう。|
 |Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha kho yo nesaṃ pāṇakānaṃ balavataro assa tassa te anuvatteyyuṃ, anuvidhāyeyyuṃ vasaṃ gaccheyyuṃ.|　比丘たちよ、それら六匹の[[pāṇa|生き物]]が消耗し疲れているとき、そのときには、それら[[pāṇa|生き物]]たちのうちでより強いものがあったなら、（残りの）それらは従い行き、従順となり、[[vasa|支配]]されるでしょう。|
-|Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, taṃ cakkhu āviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā paṭikūlā honti…pe…|　まさにそのように、比丘たちよ、どの比丘であれ、彼の[[sati-kāyagata|身至念]]が[[bhāvanā|修養]]されず、[[bahulīkaroti|多修]]されていないなら、[[cakkhu|眼]]が彼を[[manāpa|好まし]]い[[rūpa|諸色]]に引っ張り、[[manāpa|好まし]]くない[[rūpa|諸色]]は[[paṭikūla|厭逆]]となります。　…中略…|
+|Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, taṃ cakkhu āviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā paṭikūlā honti…pe…|　まさにそのように、比丘たちよ、どの比丘であれ、彼の[[sati-kāyagata|身至念]]が[[bhāvanā|修養]]されず、[[bahulīkaroti|多修]]されていないなら、[[cakkhu|眼]]が彼を[[manāpa|好まし]]い[[rūpa|諸色]]に引っ張り、[[manāpa|好まし]]くない[[rūpa|諸色]]は[[paṭikūla|厭意]]となります。　…中略…|
-|mano āviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā paṭikūlā honti.|　[[mano|意]]が彼を[[manāpa|好まし]]い[[dhamma|諸法]]に引っ張り、[[manāpa|好まし]]くない[[dhamma|諸法]]は[[paṭikūla|厭逆]]となります。|
+|mano āviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā paṭikūlā honti.|　[[mano|意]]が彼を[[manāpa|好まし]]い[[dhamma|諸法]]に引っ張り、[[manāpa|好まし]]くない[[dhamma|諸法]]は[[paṭikūla|厭意]]となります。|
 |Evaṃ kho, bhikkhave, asaṃvaro hoti.|　比丘たちよ、無[[saṃvara|防護]]はこのようです。|
 |‘‘Kathañca, bhikkhave, saṃvaro hoti?|　それでは比丘たちよ、[[saṃvara|防護]]はどのようなものか？|
-|Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti…pe…|　比丘たちよ、ここに比丘は[[cakkhu|眼]]で[[rūpa|色]]を見て、[[piyarūpa|愛しき]][[rūpa|色]]に[[adhimuccati|志向]]せず、[[appiyarūpa|嫌な]][[rūpa|色]]に[[vyāpāda|悪意]]をもたず、[[kāya|身]][[sati|念]]が[[upaṭṭhāti|現前]]したまま住します。[[appamāṇa|無量]]の[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirujjhati|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]します。　…中略…|
+|Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti…pe…|　比丘たちよ、ここに比丘は[[cakkhu|眼]]で[[rūpa|色]]を見て、[[piyarūpa|愛しき]][[rūpa|色]]に[[adhimuccati|志向]]せず、[[appiyarūpa|嫌な]][[rūpa|色]]に[[vyāpāda|悪意]]をもたず、[[kāya|身]][[sati|念]]が[[upaṭṭhāti|現前]]したまま住します。[[appamāṇa|無量]]の[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirodha|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]します。　…中略…|
 |jivhā rasaṃ sāyitvā…pe…|　[[jivha|舌]]で[[rasa|味]]を味わって、　…中略…|
-|manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.|　[[mano|意]]で[[dhamma|法]]を[[viññāṇa|識]]って、[[piyarūpa|愛しき]][[dhamma|法]]に[[adhimuccati|志向]]せず、[[appiyarūpa|嫌な]][[dhamma|法]]に[[vyāpāda|悪意]]をもたず、[[kāya|身]][[sati|念]]が[[upaṭṭhāti|現前]]したまま住します。[[appamāṇa|無量]]の[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirujjhati|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]します。|
+|manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.|　[[mano|意]]で[[dhamma|法]]を[[viññāṇa|識]]って、[[piyarūpa|愛しき]][[dhamma|法]]に[[adhimuccati|志向]]せず、[[appiyarūpa|嫌な]][[dhamma|法]]に[[vyāpāda|悪意]]をもたず、[[kāya|身]][[sati|念]]が[[upaṭṭhāti|現前]]したまま住します。[[appamāṇa|無量]]の[[citta|心]]の者は、そこで彼に[[uppajjati|生じた]][[pāpa|悪しき]][[akusala|不善]][[dhamma|諸法]]が残りなく[[nirodha|滅す]]る、あの[[cetovimutti|心解脱]]と[[paññāvimutti|慧解脱]]を[[yathābhūta|如実]]に[[pajānāti|了知]]します。|
 |‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya.|　たとえば比丘たちよ、男が、[[visaya|すみか]]も異なり[[gocara|餌場]]も異なる六匹の[[pāṇa|生き物]]を捕まえて、堅固な縄で[[bandhana|縛]]ります。|
 |Ahiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya.|　蛇を捕まえて堅固な縄で[[bandhana|縛]]り、|
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 |ahi āviñcheyya ‘vammikaṃ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṃ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṃ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṃ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṃ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṃ pavekkhāmī’ti.|　蛇は『蟻塚に入ろう』と引っ張り、ワニは『水に入ろう』と引っ張り、鳥は『[[ākāsa|虚空]]を飛ぼう』と引っ張り、犬は『村に入ろう』と引っ張り、ジャッカルは『死体置き場に行こう』と引っ張り、猿は『森に入ろう』と引っ張るでしょう。|
 |Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭheyyuṃ, upanisīdeyyuṃ, upanipajjeyyuṃ.|　比丘たちよ、それら六匹の[[pāṇa|生き物]]たちが消耗し疲労したとき、そのときには、ただその杭や柱の近くに[[ṭhiti|とどま]]り、近くに座り、近くに横たわるだけでしょう。|
-|Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, taṃ cakkhu nāviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā nappaṭikūlā honti…pe…|　まさにそのように、比丘たちよ、どの比丘であれ、彼の[[sati-kāyagata|身至念]]が[[bhāvanā|修養]]され、[[bahulīkaroti|多修]]されているならば、[[cakkhu|眼]]は彼を[[manāpa|好まし]]い[[rūpa|諸色]]に引っ張らず、[[manāpa|好まし]]くない[[rūpa|諸色]]は[[paṭikūla|厭逆]]とはなりません。　…中略…|
+|Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, taṃ cakkhu nāviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā nappaṭikūlā honti…pe…|　まさにそのように、比丘たちよ、どの比丘であれ、彼の[[sati-kāyagata|身至念]]が[[bhāvanā|修養]]され、[[bahulīkaroti|多修]]されているならば、[[cakkhu|眼]]は彼を[[manāpa|好まし]]い[[rūpa|諸色]]に引っ張らず、[[manāpa|好まし]]くない[[rūpa|諸色]]は[[paṭikūla|厭意]]とはなりません。　…中略…|
 |jivhā nāviñchati manāpiyesu rasesu…pe…|　[[jivha|舌]]は[[manāpa|好まし]]い[[rasa|諸味]]に引っ張らず、　…中略…|
-|mano nāviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā nappaṭikūlā honti.|　[[mano|意]]は[[manāpa|好まし]]い[[dhamma|諸法]]に引っ張らず、[[manāpa|好まし]]くない[[dhamma|諸法]]は[[paṭikūla|厭逆]]とはなりません。|
+|mano nāviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā nappaṭikūlā honti.|　[[mano|意]]は[[manāpa|好まし]]い[[dhamma|諸法]]に引っ張らず、[[manāpa|好まし]]くない[[dhamma|諸法]]は[[paṭikūla|厭意]]とはなりません。|
 |Evaṃ kho, bhikkhave, saṃvaro hoti.|　比丘たちよ、[[saṃvara|防護]]はこのようです。|
 |‘‘‘Daḷhe khīle vā thambhe vā’ti kho, bhikkhave, kāyagatāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ.|　比丘たちよ、『堅固な杭や柱』とは[[sati-kāyagata|身至念]]の[[adhivacana|指示語]]です。|
 |Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ .|　それゆえ比丘たちよ、君たちはここでこのように[[sikkhati|学ぶ]]べきです。|
-|‘kāyagatā no sati bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti.|『我々により[[sati-kāyagata|身至念]]が[[bhāvanā|修養]]され、[[bahulīkaroti|多修]]され、乗りこなされ、基礎とされ、遂行され、積み重ねられ、よく[[āraddha|励]]まれるようにしよう』と。|
+|‘kāyagatā no sati bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti.|『我々により[[sati-kāyagata|身至念]]が[[bhāvanā|修養]]され、[[bahulīkaroti|多修]]され、乗りこなされ、基礎とされ、遂行され、積み重ねられ、[[āraddha|よく取り組]]まれるようにしよう』と。|
 |Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabba’’nti.|　比丘たちよ、このように[[sikkhati|学ぶ]]べきです」と。|