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-====sn55.40[SNv,397]『難提釈子経』(なんだいしゃくしきょう、 Nandiyasakkasuttaṃ、ナンディヤサッカ・スッタ)====
+====sn55.40『難提釈子経』Nandiyasakkasuttaṃ====
 {{tag>定義 重要}}
-<WRAP group>
-<WRAP half column>
-　ある時、世尊は釈迦族がいるカピラヴァットゥのニグローダ樹園に住されていた。\\
-　さて釈迦族のナンディヤは世尊のもとに近づいた。\\
-　近づくと世尊に[[abhivādeti|礼拝]]して一隅に座った。\\
-　一隅に座った釈迦族のナンディヤは世尊にこう言った。\\
-「尊者よ、その者の四つの[[sotāpattiyaṅga|預流支]]があらゆる一切、ことごとくすべてないような[[ariyasāvaka|聖弟子]]がいたなら、尊者よ、いったいその[[ariyasāvaka|聖弟子]]こそ[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]ではありませんか？」と。(([[sn35.97]]も参照して下さい。))\\
-　\\
-「ナンディヤよ、その者の四つの[[sotāpattiyaṅga|預流支]]があらゆる一切、ことごとくすべてないなら、私はその者を『[[bahiddhā|外部]]の者、[[puthujjana|凡夫]][[pakkhika|側]]に[[ṭhiti|とどま]]った者』と説く。\\
-　それでもナンディヤよ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]、そして[[appamāda|不放逸]][[vihārī|住者]]になるようなそのことを、君は聞いて充分に[[manasikāra|作意]]しなさい。\\
-　私は語ろう」と。\\
-　\\
-「はい、尊者よ」と釈迦族のナンディヤは世尊に応えた。\\
-　世尊はこう言われた。\\
-　ではナンディヤよ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はどのように[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]となるのか？\\
-　ナンディヤよ、ここに[[ariyasāvaka|聖弟子]]は、[[buddha|仏陀]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えている。\\
-『かの世尊は阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上の調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』と。\\
-　\\
-　彼は[[buddha|仏陀]]におけるその[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]に[[santussati|満足]]して、さらなる日中の[[pavivitta|独居]]、一晩の独坐に[[vāyāma|精進]]しない。\\
-　彼が[[pamāda|放逸]]に住するとき[[pāmojja|悦]]はない。\\
-　[[pāmojja|悦]]がないとき、[[pīti|喜悦]]はない。\\
-　[[pīti|喜悦]]がないとき、[[passaddhi|軽安]]はない。\\
-　[[passaddhi|軽安]]がないとき、[[dukkha|苦]]しく住する。\\
-　[[dukkha|苦]]ある者の[[citta|心]]は[[samāhita|定ま]]らない。\\
-　[[citta|心]]が[[samāhita|定ま]]らないとき、[[dhamma|諸法]]は[[pātubhāva|顕現]]しない。\\
-　[[dhamma|諸法]]の[[pātubhāva|顕現]]なきゆえに[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]と[[saṅkha|数えられ]]る。\\
-　\\
-　さらにナンディヤよ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は、[[dhamma|法]]に　…　中略　…\\
-　[[saṅgha|僧伽]]に[[avecca|確然たる]]浄信を　…　中略　…\\
-　[[ariya|聖者]]所愛の欠けなき亀裂なき斑点なき、　…　中略　…\\
-　[[samāhita|定]]に導く戒を具えている。\\
-　彼は[[ariya|聖者]]所愛のその[[sīla|諸戒]]に[[santussati|満足]]して、さらなる日中の[[pavivitta|独居]]、夜間の独坐に[[vāyāma|精進]]しない。\\
-　彼が[[pamāda|放逸]]に住するとき[[pāmojja|悦]]はない。\\
-　[[pāmojja|悦]]がないとき、[[pīti|喜悦]]はない。\\
-　[[pīti|喜悦]]がないとき、[[passaddhi|軽安]]はない。\\
-　[[passaddhi|軽安]]がないとき、[[dukkha|苦]]しく住する。\\
-　[[dukkha|苦]]ある者の[[citta|心]]は[[samāhita|定ま]]らない。\\
-　[[citta|心]]が[[samāhita|定ま]]らないとき、[[dhamma|諸法]]は[[pātubhāva|顕現]]しない。\\
-　[[dhamma|諸法]]の[[pātubhāva|顕現]]なきゆえに[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]と[[saṅkha|数えられ]]る。\\
-　ナンディヤよ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]となる。\\
-　\\
-　ではナンディヤよ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]はどのように[[appamāda|不放逸]][[vihārī|住者]]となるのか？\\
-　ナンディヤよ、ここに[[ariyasāvaka|聖弟子]]は、[[buddha|仏陀]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を具えている。\\
-『かの世尊は阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上の調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』と。\\
-　\\
-　彼は[[buddha|仏陀]]におけるその[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]に[[santussati|満足]]せず、さらなる日中の[[pavivitta|独居]]、一晩の独坐に[[vāyāma|精進]]する。\\
-　彼が[[appamāda|不放逸]]に住するとき[[pāmojja|悦]]が生まれる。\\
-　[[pāmojja|悦]]ぶ者には[[pīti|喜悦]]が生まれる。\\
-　[[pīti|喜悦]]の[[mano|意]]ある者の[[kāya|身]]は[[passaddhi|軽安]]になる。\\
-　[[passaddhi|軽安]]になった[[kāya|身]]は[[sukha|楽]]を[[vedayati|感受す]]る。\\
-　[[sukha|楽]]ある者の[[citta|心]]は[[samāhita|定ま]]る。\\
-　[[citta|心]]が[[samāhita|定ま]]るとき、[[dhamma|諸法]]は[[pātubhāva|顕現]]する。\\
-　[[dhamma|諸法]]の[[pātubhāva|顕現]]ゆえに[[appamāda|不放逸]][[vihārī|住者]]と[[saṅkha|数えられ]]る。\\
-　\\
-　さらにナンディヤよ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は、[[dhamma|法]]に　…　中略　…\\
-　[[saṅgha|僧伽]]に[[avecca|確然たる]]浄信を　…　中略　…\\
-　[[ariya|聖者]]所愛の欠けなき亀裂なき斑点なき、　…　中略　…\\
-　[[samāhita|定]]に導く戒を具えている。\\
-　彼は[[ariya|聖者]]所愛のその[[sīla|諸戒]]に[[santussati|満足]]せず、さらなる日中の[[pavivitta|独居]]、夜間の独坐に[[vāyāma|精進]]する。\\
-　彼が[[appamāda|不放逸]]に住するとき[[pāmojja|悦]]が生まれる。\\
-　[[pāmojja|悦]]ぶ者には[[pīti|喜悦]]が生まれる。\\
-　[[pīti|喜悦]]の[[mano|意]]ある者の[[kāya|身]]は[[passaddhi|軽安]]になる。\\
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-　[[dhamma|諸法]]の[[pātubhāva|顕現]]ゆえに[[appamāda|不放逸]][[vihārī|住者]]と[[saṅkha|数えられ]]る。\\
-　ナンディヤよ、このように[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[appamāda|不放逸]][[vihārī|住者]]となる」と。\\
-</WRAP>
-<WRAP half column>
-Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.\\
-Atha kho nandiyo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami;\\
-upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.\\
-Ekamantaṃ nisinno kho nandiyo sakko bhagavantaṃ etadavoca .\\
-‘‘yasseva nu kho, bhante, ariyasāvakassa cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ natthi sveva nu kho, bhante, ariyasāvako pamādavihārī’’ti.\\
-\\
-‘‘‘Yassa kho, nandiya, cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ natthi tamahaṃ bāhiro puthujjanapakkhe ṭhito’ti vadāmi.\\
-Api ca, nandiya, yathā ariyasāvako pamādavihārī ceva hoti, appamādavihārī ca taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi;\\
-bhāsissāmī’’ti.\\
-\\
-‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho nandiyo sakko bhagavato paccassosi.\\
-Bhagavā etadavoca .\\
-‘‘Kathañca, nandiya, ariyasāvako pamādavihārī hoti?\\
-Idha nandiya, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti .\\
-itipi so bhagavā…pe…\\
-satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.\\
-\\
-So tena buddhe aveccappasādena santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya, rattiṃ paṭisallānāya.\\
-Tassa evaṃ pamattassa viharato pāmojjaṃ na hoti.\\
-Pāmojje asati, pīti na hoti.\\
-Pītiyā asati, passaddhi na hoti.\\
-Passaddhiyā asati, dukkhaṃ viharati.\\
-Dukkhino cittaṃ na samādhiyati.\\
-Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti.\\
-Dhammānaṃ apātubhāvā pamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati.\\
-\\
-‘‘Puna caparaṃ, nandiya, ariyasāvako dhamme…pe…\\
-saṅghe…pe…\\
-ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe…\\
-samādhisaṃvattanikehi.\\
-So tehi ariyakantehi sīlehi santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya.\\
-Tassa evaṃ pamattassa viharato pāmojjaṃ na hoti.\\
-Pāmojje asati, pīti na hoti.\\
-Pītiyā asati, passaddhi na hoti.\\
-Passaddhiyā asati, dukkhaṃ viharati.\\
-Dukkhino cittaṃ na samādhiyati.\\
-Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti.\\
-Dhammānaṃ apātubhāvā pamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati.\\
-Evaṃ kho, nandiya, ariyasāvako pamādavihārī hoti.\\
-\\
-‘‘Kathañca, nandiya, ariyasāvako appamādavihārī hoti?\\
-Idha, nandiya, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti .\\
-itipi so bhagavā…pe…\\
-satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.\\
-\\
-So tena buddhe aveccappasādena asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya.\\
-Tassa evaṃ appamattassa viharato pāmojjaṃ jāyati.\\
-Pamuditassa pīti jāyati.\\
-Pītimanassa kāyo passambhati.\\
-Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati.\\
-Sukhino cittaṃ samādhiyati.\\
-Samāhite citte dhammā pātubhavanti.\\
-Dhammānaṃ pātubhāvā appamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati.\\
-\\
-‘‘Puna caparaṃ, nandiya, ariyasāvako dhamme…pe…\\
-saṅghe…pe…\\
-ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe…\\
-samādhisaṃvattanikehi.\\
-So tehi ariyakantehi sīlehi asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya.\\
-Tassa evaṃ appamattassa viharato pāmojjaṃ jāyati.\\
-Pamuditassa pīti jāyati.\\
-Pītimanassa kāyo passambhati.\\
-Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati.\\
-Sukhino cittaṃ samādhiyati.\\
-Samāhite citte dhammā pātubhavanti.\\
-Dhammānaṃ pātubhāvā appamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati.\\
-Evaṃ kho, nandiya, ariyasāvako appamādavihārī hotī’’ti.\\
-</WRAP>
-</WRAP>
+|Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.|　ある時、世尊は釈迦国のカピラヴァットゥのニグローダ樹園に住されていた。|
+|Atha kho nandiyo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami;|　さて釈迦族のナンディヤは世尊のもとに近づいた。|
+|upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.|　近づくと世尊に[[abhivādeti|礼拝]]して一隅に座った。|
+|Ekamantaṃ nisinno kho nandiyo sakko bhagavantaṃ etadavoca .|　一隅に座った釈迦族のナンディヤは、世尊にこう言った。|
+|‘‘yasseva nu kho, bhante, ariyasāvakassa cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ natthi sveva nu kho, bhante, ariyasāvako pamādavihārī’’ti.|「尊者よ、もしある[[ariyasāvaka|聖弟子]]に、四つの[[sotāpattiyaṅga|預流支]]があらゆる点ですべて、あらゆるあり方でことごとくないならば、その[[ariyasāvaka|聖弟子]]はいったい[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]なのですか？」と。|
+|‘‘‘Yassa kho, nandiya, cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ natthi tamahaṃ bāhiro puthujjanapakkhe ṭhito’ti vadāmi.|「ナンディヤよ、四つの[[sotāpattiyaṅga|預流支]]があらゆる点ですべて、あらゆるあり方でことごとくない者を、私は『[[bahiddhā|外部]]の者であり、[[puthujjana|凡夫]]の[[pakkhika|側]]に立つ者』と言います。|
+|Api ca, nandiya, yathā ariyasāvako pamādavihārī ceva hoti, appamādavihārī ca taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi;|　しかしナンディヤよ、どのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]が[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]となり、また[[appamāda|不放逸]][[vihārī|住者]]となるのか、それを聞き、充分に[[manasikāra|作意]]しなさい。(([[sn35.97]]参照))|
+|bhāsissāmī’’ti.|　私は語りましょう」と。|
+|‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho nandiyo sakko bhagavato paccassosi.|「尊者よ、そのように」と、釈迦族のナンディヤは世尊に応じた。|
+|Bhagavā etadavoca .|　世尊はこう言われた。|
+|‘‘Kathañca, nandiya, ariyasāvako pamādavihārī hoti?|「それではナンディヤよ、どのように[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]となるのか？|
+|Idha nandiya, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti .|　ナンディヤよ、ここに[[ariyasāvaka|聖弟子]]は、[[buddha|仏陀]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]を備えています。|
+|itipi so bhagavā…pe…|『かの世尊は　…中略…|
+|satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.|　[[satthā deva manussānaṃ|神々と人間の師]]、[[buddha|仏陀]]、世尊である』と。|
+|So tena buddhe aveccappasādena santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya, rattiṃ paṭisallānāya.|　彼は[[buddha|仏陀]]に対するその[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]に[[santussati|満足]]して、昼は[[viveka|遠離]]のために、夜は独座のためにさらなる[[vāyāma|努力]]をしません。|
+|Tassa evaṃ pamattassa viharato pāmojjaṃ na hoti.|　そのように[[pamāda|放逸]]に住する彼には[[pāmojja|悦]]はなく、|
+|Pāmojje asati, pīti na hoti.|　[[pāmojja|悦]]がないとき、[[pīti|喜悦]]はなく、|
+|Pītiyā asati, passaddhi na hoti.|　[[pīti|喜悦]]がないとき、[[passaddhi|軽安]]はなく、|
+|Passaddhiyā asati, dukkhaṃ viharati.|　[[passaddhi|軽安]]がないとき、[[dukkha|苦]]しく住します。|
+|Dukkhino cittaṃ na samādhiyati.|　[[dukkha|苦]]ある者の[[citta|心]]は[[samāhita|定ま]]らず、|
+|Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti.|　[[citta|心]]が[[samāhita|定ま]]らないとき、[[dhamma|諸法]]は[[pātubhāva|顕現]]しません。|
+|Dhammānaṃ apātubhāvā pamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati.|　[[dhamma|諸法]]の[[pātubhāva|顕現]]なきゆえに[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]と[[saṅkha|数え]]られます。|
+|‘‘Puna caparaṃ, nandiya, ariyasāvako dhamme…pe…|　さらにまたナンディヤよ、[[ariyasāvaka|聖弟子]]は、[[dhamma|法]]に　…中略…|
+|saṅghe…pe…|　[[saṅgha|僧伽]]に　…中略…|
+|ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe…|　[[ariya|聖者]]所愛の、欠けなき、　…中略…|
+|samādhisaṃvattanikehi.|　[[samāhita|定]]をもたらす戒を備えています。|
+|So tehi ariyakantehi sīlehi santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya.|　彼はその[[ariya|聖者]]所愛の[[sīla|戒]]に[[santussati|満足]]して、昼は[[viveka|遠離]]のために、夜は独座のためにさらなる[[vāyāma|努力]]をしません。|
+|Tassa evaṃ pamattassa viharato pāmojjaṃ na hoti.|　そのように[[pamāda|放逸]]に住する彼には[[pāmojja|悦]]はなく、|
+|Pāmojje asati, pīti na hoti.|　[[pāmojja|悦]]がないとき、[[pīti|喜悦]]はなく、|
+|Pītiyā asati, passaddhi na hoti.|　[[pīti|喜悦]]がないとき、[[passaddhi|軽安]]はなく、|
+|Passaddhiyā asati, dukkhaṃ viharati.|　[[passaddhi|軽安]]がないとき、[[dukkha|苦]]しく住します。|
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+|Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti.|　[[citta|心]]が[[samāhita|定ま]]らないとき、[[dhamma|諸法]]は[[pātubhāva|顕現]]しません。|
+|Dhammānaṃ apātubhāvā pamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati.|　[[dhamma|諸法]]の[[pātubhāva|顕現]]なきゆえに[[pamāda|放逸]][[vihārī|住者]]と[[saṅkha|数え]]られます。|
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+|So tena buddhe aveccappasādena asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya.|　彼は[[buddha|仏陀]]に対するその[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]に[[santussati|満足]]せず、昼は[[viveka|遠離]]のために、夜は独座のためにさらなる[[vāyāma|努力]]をします。|
+|Tassa evaṃ appamattassa viharato pāmojjaṃ jāyati.|　そのように[[appamāda|不放逸]]に住する彼には[[pāmojja|悦]]が生まれ、|
+|Pamuditassa pīti jāyati.|　[[pāmojja|悦]]ぶ者には[[pīti|喜悦]]が生まれ、|
+|Pītimanassa kāyo passambhati.|　[[pīti|喜悦]]の[[mano|意]]ある者の[[kāya|身]]は[[passaddhi|軽安]]になり、|
+|Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati.|　[[passaddhi|軽安]]になった[[kāya|身]]は[[sukha|楽]]を[[vedayati|感受し]]、|
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+|So tehi ariyakantehi sīlehi asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya.|　彼はその[[ariya|聖者]]所愛の[[sīla|戒]]に[[santussati|満足]]せず、昼は[[viveka|遠離]]のために、夜は独座のためにさらなる[[vāyāma|努力]]をします。|
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+|Pamuditassa pīti jāyati.|　[[pāmojja|悦]]ぶ者には[[pīti|喜悦]]が生まれ、|
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