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| 行 9: | 行 9: | ||
| 「友よ」と、彼ら比丘たちは、サーリプッタ尊者に応えた。\\ | 「友よ」と、彼ら比丘たちは、サーリプッタ尊者に応えた。\\ | ||
| サーリプッタ尊者はこう言った。\\ | サーリプッタ尊者はこう言った。\\ | ||
| - | 「たとえば友よ、何であれ荒野の[[pāṇa|生命]]の生んだ足跡。それらすべては象の足跡の中へ収まり、象の足跡はその大きさによりそれらの最上と言われる、\\ | + | 「たとえば友よ、何であれ荒野の[[pāṇa|生命]]の生んだ足跡。それらすべては象の足跡の中に収まり、象の足跡はその大きさによりそれらの最上と言われる、\\ |
| まさにそのように友よ、なんであれすべての[[kusala dhamma|諸善法]]、それらは[[ariyasacca|四聖諦]]の中に包含される。\\ | まさにそのように友よ、なんであれすべての[[kusala dhamma|諸善法]]、それらは[[ariyasacca|四聖諦]]の中に包含される。\\ | ||
| どの四つの中にか？\\ | どの四つの中にか？\\ | ||
| 行 43: | 行 43: | ||
| しかし、この（身）には、そのようなことは決してない。\\ | しかし、この（身）には、そのようなことは決してない。\\ | ||
| 友よ、もしその比丘を他者たちがののしり、悪口を言い、悩ませ困らせるなら、彼はこのように[[pajānāti|了知]]する。\\ | 友よ、もしその比丘を他者たちがののしり、悪口を言い、悩ませ困らせるなら、彼はこのように[[pajānāti|了知]]する。\\ | ||
| - | 『私には、この[[sota|耳]][[phassa|触]]から[[uppajjati|生じた]][[dukkha|苦]][[vedanā|受]]が[[uppajjati|生じた]]。\\ | + | 『私には、この[[sota|耳]][[phassa|触]]から[[uppajjati|生じた]][[dukkhavedanā|苦受]]が[[uppajjati|生じた]]。\\ |
| そしてそれは[[paṭicca|縁りて]]（生じて）、縁らず（生じた）のではない。\\ | そしてそれは[[paṭicca|縁りて]]（生じて）、縁らず（生じた）のではない。\\ | ||
| 何に[[paṭicca|縁りて]]か？\\ | 何に[[paṭicca|縁りて]]か？\\ | ||
| [[phassa|触]]に[[paṭicca|縁りて]]』\\ | [[phassa|触]]に[[paṭicca|縁りて]]』\\ | ||
| - | 彼は[[phassa|触]]は[[anicca|無常]]なりと[[dassana|見]]、[[vedanā|受]]は[[anicca|無常]]なりと[[dassana|見]]、[[saññā|想]]は[[anicca|無常]]なりと[[dassana|見]]、[[saṅkhāra|諸行]]は[[anicca|無常]]なりと[[dassana|見]]、[[viññāṇa|識]]は[[anicca|無常]]なりと見る。((これは[[nāmarūpa|名色]]のうちの[[nāma|名]]を示しているようです。))\\ | + | 彼は[[phassa|触]]は[[anicca|無常]]であると[[dassana|見]]、[[vedanā|受]]は[[anicca|無常]]であると[[dassana|見]]、[[saññā|想]]は[[anicca|無常]]であると[[dassana|見]]、[[saṅkhāra|諸行]]は[[anicca|無常]]であると[[dassana|見]]、[[viññāṇa|識]]は[[anicca|無常]]であると見る。((これは[[nāmarūpa|名色]]のうちの[[nāma|名]]を示しているようです。))\\ |
| \\ | \\ | ||
| [[dhātu|界]]を[[ārammaṇa|所縁]]として、彼の[[citta|心]]は躍動し、[[pasāda|浄信]]し、[[santiṭṭhati|住立]]し、[[adhimuccati|信解]]する。\\ | [[dhātu|界]]を[[ārammaṇa|所縁]]として、彼の[[citta|心]]は躍動し、[[pasāda|浄信]]し、[[santiṭṭhati|住立]]し、[[adhimuccati|信解]]する。\\ | ||
| 行 113: | 行 113: | ||
| 友よ、[[bahiddhā|外の]][[tejodhātu|火界]]が大[[kuppati|動転]]するような、その時がある。\\ | 友よ、[[bahiddhā|外の]][[tejodhātu|火界]]が大[[kuppati|動転]]するような、その時がある。\\ | ||
| それは村も焼き、町も焼き、街も焼き、地方も焼き、国の地域も焼く。\\ | それは村も焼き、町も焼き、街も焼き、地方も焼き、国の地域も焼く。\\ | ||
| - | それは緑の果てまで、道の果てまで、岩の果てまで、[[āpo|水]]の果てまで、あるいは楽しそうな土地に来て、[[āhāra|食]]（[[saṇṭhāna|燃料]]）なきゆえに[[nibbāti|鎮火]]する。\\ | + | それは緑の果てまで、道の果てまで、岩の果てまで、[[āpo|水]]の果てまで、あるいは[[ramaṇīya|心地よい]]土地に来て、[[āhāra|食]]（[[saṇṭhāna|燃料]]）なきゆえに[[nibbāti|鎮火]]する。\\ |
| 友よ、およそ鶏の羽毛により、またダッドゥラ米の筋により火を探すような((世界からほぼ火が失われた状態のことを表現していますが、比喩の意味は不明です。))、その時がある。\\ | 友よ、およそ鶏の羽毛により、またダッドゥラ米の筋により火を探すような((世界からほぼ火が失われた状態のことを表現していますが、比喩の意味は不明です。))、その時がある。\\ | ||
| そのときこそ友よ、じつに[[bahiddhā|外の]][[tejodhātu|火界]]について、老婆によってさえ[[anicca|無常]]性が[[paññāyati|知られ]]、[[khaya|尽]][[dhamma|法]]性が[[paññāyati|知られ]]、[[vayadhamma|衰滅法]]性が[[paññāyati|知られ]]、[[vipariṇāmadhamma|変壊法]]性が[[paññāyati|知られ]]る。\\ | そのときこそ友よ、じつに[[bahiddhā|外の]][[tejodhātu|火界]]について、老婆によってさえ[[anicca|無常]]性が[[paññāyati|知られ]]、[[khaya|尽]][[dhamma|法]]性が[[paññāyati|知られ]]、[[vayadhamma|衰滅法]]性が[[paññāyati|知られ]]、[[vipariṇāmadhamma|変壊法]]性が[[paññāyati|知られ]]る。\\ | ||
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