ブッダ金の葉

sn12.66『触知経』Sammasasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ .	私はこのように聞いた。
ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo.	ある時、世尊はクル国のカンマーサダンマという町に住されていた。
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi .	そのとき世尊は比丘たちに呼びかけられた。
‘‘bhikkhavo’’ti.	「比丘たちよ」と。
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.	「尊者よ」と、比丘たちは世尊に応じた。
Bhagavā etadavoca .	世尊はこう言われた。
‘‘sammasatha no tumhe, bhikkhave, antaraṃ sammasa’’nti [antarā sammasananti (sī.)].	「比丘たちよ、君たちは内なる触知を触知していますか？」と。
Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca .	このように説かれたとき、ある比丘が世尊にこう言った。
‘‘ahaṃ kho, bhante, sammasāmi antaraṃ sammasa’’nti.	「尊者よ、私は内なる触知を触知しています」と。
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, sammasasi antaraṃ sammasa’’nti?	「では比丘よ、君はどのように内なる触知を触知していますか？」と。
Atha kho so bhikkhu byākāsi.	そこでその比丘は解答した。
Yathā so bhikkhu byākāsi na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi.	（しかし）その比丘が解答したようなことでは、その比丘は世尊の心を喜ばせなかった。
Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca .	このように説かれたとき、アーナンダ尊者は世尊にこう言った。
‘‘etassa, bhagavā, kālo;	「世尊よ、それにふさわしい時です。
etassa, sugata, kālo;	善逝よ、それにふさわしい時です。
yaṃ bhagavā antaraṃ sammasaṃ bhāseyya.	世尊が内なる触知を語られるのに。
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.	世尊の（法を）聞いて、比丘たちは保持するでしょう」と。
‘‘Tenahānanda, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;	「それではアーナンダよ、君たちはそれを聞き、よく作意しなさい。
bhāsissāmī’’ti.	私は語ります」と。
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.	「尊者よ、そのように」と、比丘たちは世尊に応じた。
Bhagavā etadavoca .	世尊はこう言われた。
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ [sammasanaṃ (sī.)] .	「比丘たちよ、ここに触知する比丘は、内なる触知を触知します、
‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ.	『多種多様に世界に生じる苦である、この老死、
Idaṃ kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti?	この苦は何が起因で、何が起源で、何が出処で、何が発生源なのか？　何があれば老死があり、何がなければ老死はないのか？』と。
So sammasamāno evaṃ jānāti .	触知する彼は、こう知ります。
‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ.	『多種多様に世界に生じる苦である、この老死、
Idaṃ kho dukkhaṃ upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ, upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, upadhismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti.	この苦は依著が起因で、依著が起源で、依著が出処で、依著が発生源である。依著があれば老死があり、依著がなければ老死はない』と。
So jarāmaraṇañca pajānāti jarāmaraṇasamudayañca pajānāti jarāmaraṇanirodhañca pajānāti yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti.	彼は老死を了知し、老死の集起を了知し、老死の滅を了知し、老死の滅へ導く適切な行道を了知し、
Tathāpaṭipanno ca hoti anudhammacārī.	そのように行道して随法行者となります。
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.	比丘たちよ、この比丘は苦の尽滅のため、老死の滅のため完全に正しく行道した者と呼ばれます。
‘‘Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ .	そしてさらに、触知する者は内なる触知を触知します、
‘upadhi panāyaṃ kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo, kismiṃ sati upadhi hoti, kismiṃ asati upadhi na hotī’ti?	『では、この依著は何が起因で、何が起源で、何が出処で、何が発生源なのか？何があれば依著があり、何がなければ依著はないのか？』と。
So sammasamāno evaṃ jānāti .	触知する彼は、こう知ります。
‘upadhi taṇhānidāno taṇhāsamudayo taṇhājātiko taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī’ti.	『この依著は渇愛が起因で、渇愛が起源で、渇愛が出処で、渇愛が発生源である。渇愛があれば依著があり、渇愛がなければ依著はない』と。
So upadhiñca pajānāti upadhisamudayañca pajānāti upadhinirodhañca pajānāti yā ca upadhinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti.	彼は依著を了知し、依著の集起を了知し、依著の滅を了知し、依著の滅へ導く適切な行道を了知し、
Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.	そのように行道して随法行者となります。
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno upadhinirodhāya.	比丘たちよ、この比丘は苦の尽滅のため、依著の滅のため完全に正しく行道した者と呼ばれます。
‘‘Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ .	そしてさらに、触知する者は内なる触知を触知します、
‘taṇhā panāyaṃ kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’ti?	『ではこの渇愛は生じるなら、どこに生じるのか。留まるなら、どこに留まるのか？』と。
So sammasamāno evaṃ jānāti .	触知する彼は、こう知ります。
yaṃ kho loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	『およそ世間での愛しきもの、快いもの。この渇愛は生じるならそこに生じ、留まるならそこに留まる。
Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?	では世間での愛しきもの、快いものとは何か？
Cakkhuṃ loke piyarūpaṃ, sātarūpaṃ.	眼は世間での愛しきもの、快いものであり、
Etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	この渇愛は生じるならそこに生じ、留まるならそこに留まる。
Sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…pe…	耳は世間での愛しきもの、快いものであり、　…中略…
ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…	鼻は世間での愛しきもの、快いものであり、　…
jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…	舌は世間での愛しきもの、快いものであり、　…
kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…	身は世間での愛しきもの、快いものであり、　…
mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati ettha nivisamānā nivisati.	意は世間での愛しきもの、快いものであり、この渇愛は生じるならそこに生じ、留まるならそこに留まる。』　¹⁾
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato addakkhuṃ sukhato addakkhuṃ attato addakkhuṃ ārogyato addakkhuṃ khemato addakkhuṃ.	比丘たちよ、およそ過去の時に沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを常住と見、楽と見、我と見、無病と見、安穏と見た者たち。
Te taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ.	彼らは渇愛を増やしました。
Ye taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ te upadhiṃ vaḍḍhesuṃ.	渇愛を増やした彼らは依著を増やしました。
Ye upadhiṃ vaḍḍhesuṃ te dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ.	依著を増やした彼らは苦を増やしました。
Ye dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ te na parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.	苦を増やした彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放されなかった、苦から解放されなかったと私は説きます。
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato dakkhissanti [dakkhinti (sī.)] sukhato dakkhissanti attato dakkhissanti ārogyato dakkhissanti khemato dakkhissanti.	また比丘たちよ、およそ未来の時に沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを常住と見、楽と見、我と見、無病と見、安穏と見る者たち。
Te taṇhaṃ vaḍḍhissanti.	彼らは渇愛を増やすでしょう。
Ye taṇhaṃ vaḍḍhissanti te upadhiṃ vaḍḍhissanti.	渇愛を増やす彼らは依著を増やすでしょう。
Ye upadhiṃ vaḍḍhissanti te dukkhaṃ vaḍḍhissanti.	依著を増やす彼らは苦を増やすでしょう。
Ye dukkhaṃ vaḍḍhissanti te na parimuccissanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.	苦を増やす彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放されることはなく、苦から解放されることはないと私は説きます。
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti.	また比丘たちよ、およそ現在において沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを常住と見、楽と見、我と見、無病と見、安穏と見ている者たち。
Te taṇhaṃ vaḍḍhenti.	彼らは渇愛を増やします。
Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti.	渇愛を増やす彼らは依著を増やします。
Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti.	依著を増やす彼らは苦を増やします。
Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.	苦を増やす彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放されず、苦から解放されないと私は説きます。
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.	たとえば比丘たちよ、色彩よく香りよく味のよい銅杯があります。
So ca kho visena saṃsaṭṭho.	しかしそれは毒が混ぜられています。
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.	そこに猛暑に焼かれ、炎暑に打ち負かされ、疲れ、渇求し、渇いた男がやって来るとします。
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ .	すると人々はその者に、こう言います、
‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno;	『ほら男よ、君にはこの色彩よく香りよく味のよい銅杯がある。
so ca kho visena saṃsaṭṭho.	しかしそれは毒が混ぜられている。
Sace ākaṅkhasi piva.	もし望むなら、飲みなさい。
Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti.	たしかにそれは色彩、香り、味により飲む者を喜ばせるだろう。しかし飲むなら、それに起因して死や、死ぬほどの苦を受けるだろう』と。
So taṃ āpānīyakaṃsaṃ sahasā appaṭisaṅkhā piveyya, nappaṭinissajjeyya.	彼がその銅杯を急いで考慮なく飲み、放棄しないなら、
So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.	彼はそれに起因して死や、死ぬほどの苦を受けるでしょう。
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ…pe…	まさにそのように比丘たちよ、およそ過去の時に沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、　…中略…
anāgatamaddhānaṃ…pe…	およそ未来の時に　…中略…
etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti, te taṇhaṃ vaḍḍhenti.	およそ現在において沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを常住と見、楽と見、我と見、無病と見、安穏と見ている者たち。
Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti.	渇愛を増やす彼らは依著を増やします。
Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti.	依著を増やす彼らは苦を増やします。
Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.	苦を増やす彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放されず、苦から解放されないと私は説きます。
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu.	しかし比丘たちよ、およそ過去の時に沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを無常と見、苦と見、無我と見、病と見、恐怖と見た者たち。彼らは渇愛を断じました。
Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu.	渇愛を断じた彼らは、依著を断じました。
Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu.	依著を断じた彼らは、苦を断じました。
Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.	苦を断じた彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放され、苦から解放されたと私は説きます。
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato dakkhissanti dukkhato dakkhissanti anattato dakkhissanti rogato dakkhissanti bhayato dakkhissanti, te taṇhaṃ pajahissanti.	また比丘たちよ、およそ未来の時に沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを無常と見、苦と見、無我と見、病と見、恐怖と見る者たち。彼らは渇愛を断じるでしょう。
Ye taṇhaṃ pajahissanti…pe…	渇愛を断じる彼らは　…中略…
parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.	苦から解放されると私は説きます。
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti.	また比丘たちよ、およそ現在において沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを無常と見、苦と見、無我と見、病と見、恐怖と見ている者たち。彼らは渇愛を断じます。
Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti.	渇愛を断じる彼らは、依著を断じます。
Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti.	依著を断じる彼らは苦を断じます。
Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.	苦を断じる彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放され、苦から解放されると私は説きます。
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.	たとえば比丘たちよ、色彩よく香りよく味のよい銅杯があります。
So ca kho visena saṃsaṭṭho.	しかしそれは毒が混ぜられています。
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.	そこに猛暑に焼かれ、炎暑に打ち負かされ、疲れ、渇求し、渇いた男がやって来るとします。
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ .	すると人々はその者に、こう言います、
‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno so ca kho visena saṃsaṭṭho.	『ほら男よ、君にはこの色彩よく香りよく味のよい銅杯がある。しかしそれは毒が混ぜられている。
Sace ākaṅkhasi piva.	もし望むなら、飲みなさい。
Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi;	たしかにそれは色彩、香り、味により飲む者を喜ばせるだろう。
pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti.	しかし飲むなら、それに起因して死や、死ぬほどの苦を受けるだろう』と。
Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa .	そのとき比丘たちよ、その男にはこのような（思いが）あります。
‘sakkā kho me ayaṃ surāpipāsitā [surāpipāsā (?)] pānīyena vā vinetuṃ dadhimaṇḍakena vā vinetuṃ bhaṭṭhaloṇikāya [maṭṭhaloṇikāya (sī. syā. kaṃ. pī.)] vā vinetuṃ loṇasovīrakena vā vinetuṃ,	『私のこの穀物酒への渇きは、水で調伏すること、酪、醍醐で調伏すること、塩味の食事で調伏すること、塩、酸粥で調伏することができる。
na tvevāhaṃ taṃ piveyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti.	私がそれを飲まないなら、そのことは長きにわたり私の恩恵と幸福になるだろう』と。
So taṃ āpānīyakaṃsaṃ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya.	彼は考慮して、その銅杯を飲まず放棄します。
So tatonidānaṃ na maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.	彼はそれに起因して死や、死ぬほどの苦を受けないでしょう。
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu.	まさにそのように比丘たちよ、およそ過去の時に沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを無常と見、苦と見、無我と見、病と見、恐怖と見た者たち。彼らは渇愛を断じました。
Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu.	渇愛を断じた彼らは、依著を断じました。
Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu.	依著を断じた彼らは、苦を断じました。
Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.	苦を断じた彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放され、苦から解放されたと私は説きます。
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ…pe…	また比丘たちよ、およそ未来の時に　…中略…
etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti.	およそ現在において沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを無常と見、苦と見、無我と見、病と見、恐怖と見ている者たち。彼らは渇愛を断じます。
Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti.	渇愛を断じる彼らは、依著を断じます。
Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti.	依著を断じる彼らは苦を断じます。
Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmī’’ti.	苦を断じる彼らは生、老、死、悲、悲嘆、苦、憂、悩から解放され、苦から解放されると私は説きます」と。

¹⁾

眼耳鼻舌身意における渇愛→依著→老死苦