我, 自己, 我体 / 得たる、取れる
頻出語ですが、sn44.10をみても、その真の意味を理解するのは簡単ではなさそうです。当時のインドのバラモン教ではアートマン という概念がありました。また「得た、取った」という意味もあるので注意が必要です。
sn22.59で無我が説かれています。
| ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. | 「比丘たちよ、色は無我です。 |
| Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe . | 比丘たちよ、色が我であるならば、色は患いをもたらすことはなく、君たちは色に対して（こう）できるでしょう、 |
| ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. | 『私の色はこのようになれ、私の色はこのようになるな』と。 |
逆に考えると、この我（自己）という言葉は、「自分の意のままになる」という意味になります。
当時のインドのバラモン教では、生命はブラフマンから別れたātman（アートマン、魂）であり、それを悟るという教えでした。その文脈のときには魂という訳語を使うべきかもしれません。
| ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ . | 「では無常、苦、変壊法であるもの、いったいそれを見なすことは適切ですか、 |
| ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? | 『これは私のもの、これが私である、これは私の我』？」と。 |
類語 attaniya：我所、attanāva：自ら、 anattā：無我
🟦自己🟦
| ‘‘Attūpanāyikaṃ vo, gahapatayo, dhammapariyāyaṃ desessāmi. | 「居士たちよ、あなた方に自己に置き換える法理を示します。 |
| ‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā, | 「心により すべての方向へ遍歴しても |
| Nevajjhagā piyataramattanā kvaci; | どこにも自己より愛しいものに到達しなかった |
| Tena kho pana samayena āyasmā vaṅgīso attano paṭibhānena aññe pesale bhikkhū atimaññati. | さてその頃、ヴァンギーサ尊者は自己の弁才により、他の温和な比丘たちを軽視していた。 |
| Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā. | 自己を灯とし自己を依処とし他を依処にせず、法を灯とし法を依処とし他を依処にせず住するならば根源が調査されるべきです。 |
| ‘‘Laddhā hi so upādānaṃ, mahā hutvāna pāvako; | なぜならそれは取を得て1) 大きな炎となって |
| So āsajja ḍahe [dahe] bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā; | それは近づいて 時には愚かな男女を焼くだろう |
| Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano. | それゆえ自己の命を守るため それを回避すべし |
| āraddhavīriyo ceva vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī. | 精進に励む者で精進に励むことをたたえる者です。 |
| Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sampassamāno, pacchimañca janataṃ anukampamāno ー | 自己の現法楽住を正観するゆえに、そして後の人々を憐れむゆえに。 |
| ‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano; | それゆえ 賢人が自己の利益を正観するなら |
| Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye. | 賢人は仏陀、法、僧伽へ信を留めよ |
| ‘labhantu lābhakāmā, puññakāmā karontu puññānī’ti; | 『得たい者は得よ、福が欲しい者は福をなせ』と、 |
| yathāsakena lābhena attamano hoti sumano, evaṃ paresaṃ lābhena attamano hoti sumano; | まるで自己の得により意に適い、嬉しくなるように、他者の得により意に適い、嬉しくなる、 |
| ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. | 「尊者よ、戒ゆえに自己が私を責めるのではありません」と。 |
| ‘‘Evaṃ khandhe avekkheyya, bhikkhu āraddhavīriyo; | 精進に励む比丘は このように諸蘊を眺めなさい |
| Divā vā yadi vā rattiṃ, sampajāno paṭissato. | 昼または夜に 正知者、向念者として |
| ‘‘Jaheyya sabbasaṃyogaṃ, kareyya saraṇattano; | すべての結合を捨てなさい 自己の依処を作りなさい |
| yadidaṃ . | それはすなわち、 |
| attasampadā…pe… | 自己の具足です。 …中略… |
| so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya . | 彼が望むなら自ら自己に授記できます。 |
🟦我🟦
| ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, atthattā’’ti? | 「友ゴータマよ、いったい我は存在するのですか？」と。 |
| Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. | そう言われたとき、世尊は沈黙された。 |
| ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – | 「比丘たちよ、色があるとき、色を取して色に執持して、このような見が生じます。 |
| ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. | 『死後に有色、無病の我がある』と。 |
| viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. | 識に近づき、取着し『私の我』と堅持します。 |
| Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. | 近づかれ取着されたこれら五取蘊は、長きにわたり彼に不利益と苦をもたらします。 |
| ‘‘Varaṃ, bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya, na tveva cittaṃ. | 比丘たちよ、無聞の凡夫は『我』として心にではなく、この四大種の身に近づくほうがまだましです。 |
| ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato addakkhuṃ sukhato addakkhuṃ attato addakkhuṃ ārogyato addakkhuṃ khemato addakkhuṃ. | 比丘たちよ、およそ過去の時に沙門、婆羅門の誰であれ、世間での愛しきもの、快いもの、それを常住と見、楽と見、我と見、無病と見、安穏と見た者たち。 |
| Te taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ. | 彼らは渇愛を増やしました。 |
| ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti’’. | 「ラーフラよ、過去・未来・現在のいかなる色であれ、内の、外の、粗雑な、微細な、劣った、優れた、遠く、近くの、あらゆる色を『これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない』と、このようにそれを如実に正しい智慧で見て取着せず解脱しています。 |
| ‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; | 彼は受を我と見なさず、また我を受あるものとも、 |
| na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. | 受を我のなかにあるとも、我を受のなかにあるとも（見なしません）。 |
| Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; | 居士よ、ここに聖者たちを見る、聖法を熟知する、聖法にてよく教導され、善人たちを見る、善人法を熟知する、善人法にてよく教導された既聞の聖弟子は色を我と見なさず、また我を色あるものとも、 |
| na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. | 色を我のなかにあるとも、我を色のなかにあるとも（見なしません）。 |
| ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. | 「比丘たちよ、色は無我であり、 |
| Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anattā. | 色の生起のための因と縁、それも無我です。 |
| Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto attā bhavissati! | 比丘たちよ、無我から生成した色がどうして我になりますか。 |
| ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. | 『我と世界は同一で、その私は没後も存在し、常住、恒常、永遠、不変壊法である』と。 |
| Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. | しかし比丘たちよ、その常見。それは行です。 |
| No ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. | もしケーマカ尊者がこれら五取蘊のうちどれも我や我所と見なしていないなら、 |
| Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’’ti. | それではケーマカ尊者は漏尽の阿羅漢ですか？』」と。 |
| Paritassanā upādānaṃ uppajjati; | 動揺と取が生じ、 |
| paccudāvattati mānasaṃ . | 心意が元に戻る、 |
| ‘atha ko carahi me attā’ti? | 『それでは何が私の我なのか？』と。 |
| ‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati. | 「尊者よ、『空なる世間、空なる世間』と言われます。 |
| Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti? | 尊者よ、いったい何をもって空なる世間と呼ばれますか？」と。 |
| ‘‘Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā tasmā suñño lokoti vuccati. | 「アーナンダよ、我という点で、我所という点で空であるので、それゆえ空なる世間と呼ばれます。 |
| Evameva kho, āvuso, bhikkhu chasu phassāyatanesu nevattānaṃ na attaniyaṃ samanupassati. | まさにそのように友よ、比丘は六触処のうちに、我も、我所も見出しません。 |
