ブッダ金の葉

sampajāna
正知(者)	意識的に

正知の, 意識的の, 正知者; 故意の
thoughtful, mindful, attentive, deliberate, almost syn. with sata, mindful

saṃ：正しく、共に＋ pajāna：pajānāti：了知するの名詞形　→　了知と共に、はっきり知りながら、意識的に、故意に

通常、正知と訳されます。これは昔、中国でsaṃ≒正と訳したからでしょう。しかしこの言葉はsn3.7等を見ると、正しいことだけではなく故意に（悪をなす）という意味でも使われます。

ここに定義があります。

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?	それでは比丘たちよ、どのように比丘は正知しているのか？
Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.	比丘たちよ、ここに比丘は、前進するときも後退するときも正知しており、前を見るときも返り見るときも正知しており、（手足を）縮めるときも伸ばすときも正知しており、重衣・鉢・衣を運ぶときも正知しており、食べるときも飲むときも噛むときも味わうときも正知しており、大便・小便の行為のときも正知しており、行くときも立つときも座るときも眠るときも覚醒しているときも語るときも沈黙しているときも正知しています。
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti.	比丘たちよ、このように比丘は正知しています。

出典: sn36.7

別の定義があります。

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?	それでは比丘たちよ、どのように比丘は正知しているのか？
Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.	比丘たちよ、ここに比丘には、諸受が、生じるのが知られ、現前するのが知られ、没滅するのが知られます。
Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.	諸尋が、生じるのが知られ、現前するのが知られ、没滅するのが知られます。
Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti.	諸想が、生じるのが知られ、現前するのが知られ、没滅するのが知られます。
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti.	比丘たちよ、このように比丘は正知しています。

出典: sn47.35

類語　sati：念、　 asampajāna：無意識に

‘‘Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya.

「比丘たちよ、比丘は念じつつ、正知しつつ最期を待ちなさい。

出典: sn36.7

‘‘idhāhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe [atthakaraṇe (sī. syā. kaṃ. pī.)] nisinno passāmi khattiyamahāsālepi brāhmaṇamahāsālepi gahapatimahāsālepi aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ sampajānamusā bhāsante.

「さて尊者よ、裁判に座った私は、裕福で大財産、大資産、多くの金銀、多くの資具財、多くの穀物財を有する大豪邸の士族たちも、大豪邸の婆羅門たちも、大豪邸の居士たちも欲ゆえに、欲を起因とし、欲を理由として意識的に偽って語るのを見ます。

出典: sn3.7

Sampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.	あるいはアーナンダよ、人は意識的に、縁りて彼の内にその苦楽が生じるような、その身行を為作します。
Asampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.	あるいはアーナンダよ、人は無意識に、縁りて彼の内にその苦楽が生じるような、その身行を為作します。

出典: sn12.25

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti .	比丘たちよ、私は望むままに、喜悦の退色ゆえに、捨ある者として住し、念じ正知しつつ身による楽を体験し、聖者たちがそれを、
‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.	『捨と念ある楽住者』と告げる第三禅を成就して住します。

出典: sn16.9

Tamenaṃ passāmi aparena samayena lābhasakkārasilokena abhibhūtaṃ pariyādiṇṇacittaṃ sampajānamusā bhāsantaṃ.

　すると後になってその者が利得、恭敬、名誉に打ち負かされされ、心が取り尽くされて意識的に偽って語るのを私は見ます。

出典: sn17.11

Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ abbhokāse caṅkamitvā rattiyā paccūsasamayaṃ pāde pakkhāletvā vihāraṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

　さて世尊は、夜のほとんどを野外で経行をされ、夜明け前に足を洗って住処へ入り、念じ正知して起立想を作意してから右脇腹を下にして足を足の上に置き、獅子臥をなされた。

出典: sn4.7

‘‘Evaṃ khandhe avekkheyya, bhikkhu āraddhavīriyo;	精進に励む比丘は　このように諸蘊を眺めなさい
Divā vā yadi vā rattiṃ, sampajāno paṭissato.	昼または夜に　正知者、向念者として
‘‘Jaheyya sabbasaṃyogaṃ, kareyya saraṇattano;	すべての結合を捨てなさい　自己の依処を作りなさい

出典: sn22.95

Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

　そして世尊は四重の大衣を敷くと、右脇腹を下にして足を足の上に置き、獅子臥をして念じ正知された。

出典: sn1.38

‘‘Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riñcati;

　そして熱意ある比丘が正知を空虚にしないならば

出典: sn36.3

‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;	我々は生き物に対して自制しよう　意識的に虚偽を語るまい
Sikkhema susīlyamattano [susīlamattano (sī. ka.)], api muccema pisācayoniyā’’ti.	自己のため善戒を学ぶなら　悪鬼の胎¹⁾から自由となれる」と。

¹⁾

参考➡tiracchānayoni：畜生胎

出典: sn10.6

mn41_1：「ここに居士たちよ、ある者は虚偽を語る者である。証人として連行され、公会堂に行き、集会所に行き、親族の中に行き、組合の中に行き、あるいは王家の中に行き、『おい男よ、お前が知ること、それを言え』と問われて、彼は知らないのに『知っている』と言い、知っているのに『知らない』と言い、見ないのに『見る』と言い、見るのに『見ない』と言う。そのように自己のため、他人のため、あるいは些細な物質のため、意識的に虚偽を語る者である。」