sn55.54
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| - | ====sn55.54[SNv,408]『病者経』(びょうしゃきょう、 | + | ====sn55.54『病者経』Gilānasuttaṃ==== |
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| - | <WRAP group> | ||
| - | <WRAP half column> | ||
| - | ある時、世尊は釈迦族がいるカピラヴァットゥのニグローダ樹園に住されていた。\\ | ||
| - | さてその時、多くの比丘が世尊への外衣[[kamma|作業]]をなしていた。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | 「三ヶ月が[[accaya|過ぎる]]と世尊は完成した外衣を着て遊行に出発されるだろう」と。\\ | ||
| - | 釈迦族のマハーナーマは聞いた、\\ | ||
| - | 「多くの比丘が世尊への外衣[[kamma|作業]]をなしているそうだ。\\ | ||
| - | 『三ヶ月が[[accaya|過ぎる]]と世尊は完成した外衣を着て遊行に出発されるだろう』」と。\\ | ||
| - | さて釈迦族のマハーナーマは世尊のもとに近づいた。\\ | ||
| - | 近づくと世尊に[[abhivādeti|礼拝]]して一隅に座った。\\ | ||
| - | 一隅に座った釈迦族のマハーナーマは世尊にこう言った。\\ | ||
| - | 「尊者よ、こう聞きました、\\ | ||
| - | 『多くの比丘が世尊への外衣[[kamma|作業]]をなしているそうだ。\\ | ||
| - | 三ヶ月が[[accaya|過ぎる]]と世尊は完成した外衣を着て遊行に出発されるだろう』と。\\ | ||
| - | 尊者よ、[[ābādha|患い]]あり激しく[[byādhi|病]]み[[dukkha|苦]]しむ[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]が、[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]により訓誡されるべき、そのことは世尊のもとで聞いたこと、面前で[[paṭigaṇhati|拝受]]したことはないのではありませんか」と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | 「マハーナーマよ、[[ābādha|患い]]あり激しく[[ātura|病]]み[[dukkha|苦]]しんだ[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]は、[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]により、四つの[[assāsa|安息]]する[[dhamma|法]]により、[[assāsa|安息]]させられるべきである。\\ | ||
| - | 『尊者は[[assāsa|安息]]してください。\\ | ||
| - | 尊者には[[buddha|仏陀]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]があります。\\ | ||
| - | ”かの世尊は阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、[[anuttaro purisa damma sārathi|無上の調御丈夫]]、[[satthā deva manussānaṃ|神々と人間の師]]、[[buddha|仏陀]]、世尊である。”と。\\ | ||
| - | 尊者は[[assāsa|安息]]してください。\\ | ||
| - | 尊者には[[dhamma|法]]に[[avecca|確然たる]]浄信があります。 … 中略 …\\ | ||
| - | 尊者には[[saṅgha|僧伽]]に[[avecca|確然たる]]浄信があります。 … 中略 …\\ | ||
| - | 尊者には[[ariya|聖者]]所愛の欠けなき亀裂なき斑点なき、まだらでない自由な、識者が称賛する、執取されず、定に導く[[sīla|諸戒]]があります』と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | マハーナーマよ、[[ābādha|患い]]あり激しく[[ātura|病]]み[[dukkha|苦]]しんだ[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]は、[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]により、これらの四つの[[assāsa|安息]]する[[dhamma|法]]により[[assāsa|安息]]させてから、このように言われるべきである。\\ | ||
| - | 『尊者には父母への願望はありますか?』と。\\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私には父母への願望があります』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『尊者よ、わが友は[[maraṇa|死]]ぬ[[dhamma|性質]]です。\\ | ||
| - | もし尊者から父母への願望をなすとも、ただ[[maraṇa|死]]ぬだけであり、\\ | ||
| - | もし尊者から父母への願望をなさなくても、ただ[[maraṇa|死]]ぬだけです。\\ | ||
| - | どうぞ尊者よ、父母へのあなたの願望。それを[[pahāna|断]]じなさい』と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私の父母への願望、それは[[pahāna|断]]じられています』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『それでは尊者には妻子への願望はありますか?』と。\\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私には妻子への願望があります』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『尊者よ、わが友は[[maraṇa|死]]ぬ[[dhamma|性質]]です。\\ | ||
| - | もし尊者から妻子への願望をなすとも、ただ[[maraṇa|死]]ぬだけであり、\\ | ||
| - | もし尊者から妻子への願望をなさなくても、ただ[[maraṇa|死]]ぬだけです。\\ | ||
| - | どうぞ尊者よ、妻子へのあなたの願望。それを[[pahāna|断]]じなさい』と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私の妻子への願望、それは[[pahāna|断]]じられています』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『それでは尊者には人間の[[pañcakāmaguṇa|五欲]]への願望はありますか?』と。\\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私には人間の[[pañcakāmaguṇa|五欲]]への願望があります』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『友よ、人間の[[kāma|諸欲]]より天の[[kāma|諸欲]]は、より素晴らしく、そしてより優れている。\\ | ||
| - | どうぞ尊者は、人間の[[kāma|諸欲]]から[[citta|心]]を立ち上がらせて四天王天に[[citta|心]]を[[adhimuccati|志向]]させなさい』と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私の[[citta|心]]は人間の[[kāma|諸欲]]から立ち上がって、[[citta|心]]は四天王天に[[adhimuccati|志向]]させられています。』と、そう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『友よ、四天王天より[[tāvatiṃsa|三十三天]]は、より素晴らしく、そしてより優れている。\\ | ||
| - | どうぞ尊者は、四天王天から[[citta|心]]を立ち上がらせて[[tāvatiṃsa|三十三天]]に[[citta|心]]を[[adhimuccati|志向]]させなさい』と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私の[[citta|心]]は四天王天から立ち上がって、[[citta|心]]は[[tāvatiṃsa|三十三天]]に[[adhimuccati|志向]]させられています。』と、そう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『友よ、[[tāvatiṃsa|三十三天]]より[[yāma|夜摩天]]は、 … 中略 …\\ | ||
| - | [[tusita|兜率天]]は、 … 中略 …\\ | ||
| - | [[nimmānarati|化楽天]]は、 … 中略 …\\ | ||
| - | [[paranimmitavasavatti|他化自在天]]は、 … 中略 …\\ | ||
| - | 友よ、[[paranimmitavasavatti|他化自在天]]より[[brahmaloka|梵天界]]は、より素晴らしく、そしてより優れている。\\ | ||
| - | どうぞ尊者は、[[paranimmitavasavatti|他化自在天]]から[[citta|心]]を立ち上がらせて[[brahmaloka|梵天界]]に[[citta|心]]を[[adhimuccati|志向]]させなさい』と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私の[[citta|心]]は[[paranimmitavasavatti|他化自在天]]から立ち上がって、[[citta|心]]は[[brahmaloka|梵天界]]に[[adhimuccati|志向]]させられています。』と、そう言うならば、彼はこう言われるべきである。\\ | ||
| - | 『友よ、[[brahmaloka|梵天界]]もまた[[anicca|無常]]で[[dhuva|恒常]]ではなく[[sakkāya|有身]]が含まれている。\\ | ||
| - | どうぞ尊者は、[[brahmaloka|梵天界]]から[[citta|心]]を立ち上がらせて[[sakkāya|有身]]の[[nirodha|滅]]に[[citta|心]]を集中させなさい』と。\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | もし彼が、\\ | ||
| - | 『私の[[citta|心]]は[[brahmaloka|梵天界]]から立ち上がって[[sakkāya|有身]]の[[nirodha|滅]]に[[citta|心]]を集中しています。』と、そう言うならば、\\ | ||
| - | マハーナーマよ、そのように[[vimutti|解脱]]した心の[[upāsaka|優婆塞]]には、[[āsava|諸漏]]から[[vimutti|解脱]]した心の比丘と何の違いもないと私は説く。すなわち、\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | (同じ)[[vimutti|解脱者]]と[[vimutti|解脱者]]である」と。\\ | ||
| - | </ | ||
| - | <WRAP half column> | ||
| - | Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.\\ | ||
| - | Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .\\ | ||
| - | ‘‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | Assosi kho mahānāmo sakko .\\ | ||
| - | ‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .\\ | ||
| - | ‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’’ti.\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; | ||
| - | upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.\\ | ||
| - | Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca .\\ | ||
| - | ‘‘sutametaṃ, | ||
| - | ‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .\\ | ||
| - | niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’ti.\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | Na kho netaṃ [na kho te etaṃ (sī. pī.)], bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sappaññena upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno ovaditabbo’’ti.\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘‘Sappaññena mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetabbo .\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘assāsatāyasmā .\\ | ||
| - | atthāyasmato buddhe aveccappasādo itipi so bhagavā…pe…\\ | ||
| - | satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | Assāsatāyasmā .\\ | ||
| - | atthāyasmato dhamme…pe…\\ | ||
| - | saṅghe…pe…\\ | ||
| - | ariyakantāni sīlāni akhaṇḍāni…pe…\\ | ||
| - | samādhisaṃvattanikānī’’’ti.\\ | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘‘Sappaññena, | ||
| - | ‘atthāyasmato mātāpitūsu apekkhā’ti? | ||
| - | So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘atthi me mātāpitūsu apekkhā’ti, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo.\\ | ||
| - | Sace pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva; | ||
| - | no ce pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva.\\ | ||
| - | Sādhāyasmā, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘‘So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘yā me mātāpitūsu apekkhā sā pahīnā’ti, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘atthi panāyasmato puttadāresu apekkhā’ti? | ||
| - | So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘atthi me puttadāresu apekkhā’ti, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo.\\ | ||
| - | Sace pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva; | ||
| - | no ce pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva.\\ | ||
| - | Sādhāyasmā, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘‘So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘yā me puttadāresu apekkhā sā pahīnā’ti, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘atthi panāyasmato mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti? | ||
| - | So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘atthi me mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti, | ||
| - | ‘mānusakehi kho, āvuso, kāmehi dibbā kāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca.\\ | ||
| - | Sādhāyasmā, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘‘So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘mānusakehi me kāmehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| - | ‘cātumahārājikehi kho, āvuso, devehi tāvatiṃsā devā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca.\\ | ||
| - | Sādhāyasmā, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘‘So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘cātumahārājikehi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| - | ‘tāvatiṃsehi kho, āvuso, devehi yāmā devā…pe…\\ | ||
| - | tusitā devā…pe…\\ | ||
| - | nimmānaratī devā…pe…\\ | ||
| - | paranimmitavasavattī devā…pe…\\ | ||
| - | paranimmitavasavattīhi kho, āvuso, devehi brahmaloko abhikkantataro ca paṇītataro ca.\\ | ||
| - | Sādhāyasmā, | ||
| - | \\ | ||
| - | So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘paranimmitavasavattīhi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| - | ‘brahmalokopi kho, āvuso, anicco addhuvo sakkāyapariyāpanno.\\ | ||
| - | Sādhāyasmā, | ||
| - | \\ | ||
| - | ‘‘So ce evaṃ vadeyya .\\ | ||
| - | ‘brahmalokā me cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| - | evaṃ vimuttacittassa kho, mahānāma, upāsakassa āsavā [vassasata (sī. syā.)] vimuttacittena bhikkhunā na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ .\\ | ||
| - | vimuttiyā vimutta’’nti.\\ | ||
| - | </ | ||
| - | </ | ||
| + | |Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.| ある時、世尊は釈迦国のカピラヴァットゥのニグローダ樹園に住されていた。| | ||
| + | |Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .| さてその時、多数の比丘が世尊の衣[[kamma|作業]]をしていた。| | ||
| + | |‘‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.|『三ヶ月が[[accaya|過ぎる]]と、衣の整った世尊は遊行に出発される』と。| | ||
| + | |Assosi kho mahānāmo sakko .| 釈迦族のマハーナーマは聞いた。| | ||
| + | |‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .|「多数の比丘が世尊の衣[[kamma|作業]]をしているそうだ。| | ||
| + | |‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’’ti.|『三ヶ月が[[accaya|過ぎる]]と、衣の整った世尊は遊行に出発される』」と。| | ||
| + | |Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; | ||
| + | |upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.| 近づくと世尊に[[abhivādeti|礼拝]]して一隅に座った。| | ||
| + | |Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca .| 一隅に座った釈迦族のマハーナーマは、世尊にこう言った。| | ||
| + | |‘‘sutametaṃ, | ||
| + | |‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .|『多数の比丘が世尊の衣[[kamma|作業]]をしているそうだ。| | ||
| + | |niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’ti.| 三ヶ月が[[accaya|過ぎる]]と、衣の整った世尊は遊行に出発される』と。| | ||
| + | |Na kho netaṃ [na kho te etaṃ (sī. pī.)], bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sappaññena upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno ovaditabbo’’ti.| 尊者よ、[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]によって、[[ābādha|患い]][[dukkha|苦]]しみ重病である[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]が訓誡されるべきであると、我々はそのようなことは世尊の面前で聞いたことも、面前で[[paṭigaṇhati|受け取]]ったこともありません」と。| | ||
| + | |‘‘Sappaññena mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetabbo .|「マハーナーマよ、[[ābādha|患い]][[dukkha|苦]]しみ重病である[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]は、[[sappañña|有慧]]の[[upāsaka|優婆塞]]によって、四つの[[assāsa|安息]]させるべき[[dhamma|法]]をもって[[assāsa|安息]]させられるべきです。| | ||
| + | |‘assāsatāyasmā .|『尊者よ、[[assāsa|安息]]しなさい。| | ||
| + | |atthāyasmato buddhe aveccappasādo itipi so bhagavā…pe…| 尊者には[[buddha|仏陀]]に[[avecca|確然たる]][[pasāda|浄信]]があります。”かの世尊は …中略…| | ||
| + | |satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.| [[satthā deva manussānaṃ|神々と人間の師]]、[[buddha|仏陀]]、世尊である”と。| | ||
| + | |Assāsatāyasmā .| 尊者よ、[[assāsa|安息]]しなさい。| | ||
| + | |atthāyasmato dhamme…pe…| 尊者には[[dhamma|法]]に …中略…| | ||
| + | |saṅghe…pe…| [[saṅgha|僧伽]]に …中略…| | ||
| + | |ariyakantāni sīlāni akhaṇḍāni…pe…| [[ariya|聖者]]所愛の欠けなき …中略…| | ||
| + | |samādhisaṃvattanikānī’’’ti.| [[samāhita|定]]をもたらす戒があります』」と。| | ||
| + | |‘‘Sappaññena, | ||
| + | |‘atthāyasmato mātāpitūsu apekkhā’ti? | ||
| + | |So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘atthi me mātāpitūsu apekkhā’ti, | ||
| + | |‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo.|『わが友よ、尊者は[[maraṇa|死]]ぬ[[dhamma|性質]]のものです。| | ||
| + | |Sace pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva; | ||
| + | |no ce pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva.| もし尊者が父母に対する未練を抱かなくても、[[maraṇa|死]]ぬだけです。| | ||
| + | |Sādhāyasmā, | ||
| + | |‘‘So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘yā me mātāpitūsu apekkhā sā pahīnā’ti, | ||
| + | |‘atthi panāyasmato puttadāresu apekkhā’ti? | ||
| + | |So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘atthi me puttadāresu apekkhā’ti, | ||
| + | |‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo.|『わが友よ、尊者は[[maraṇa|死]]ぬ[[dhamma|性質]]のものです。| | ||
| + | |Sace pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva; | ||
| + | |no ce pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva.| もし尊者が妻子に対する未練を抱かなくても、[[maraṇa|死]]ぬだけです。| | ||
| + | |Sādhāyasmā, | ||
| + | |‘‘So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
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| + | |‘atthi panāyasmato mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti? | ||
| + | |So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘atthi me mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti, | ||
| + | |‘mānusakehi kho, āvuso, kāmehi dibbā kāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca.|『友よ、人間の[[kāma|諸欲]]よりも、天の[[kāma|諸欲]]はより素晴らしく、より優れています。| | ||
| + | |Sādhāyasmā, | ||
| + | |‘‘So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘mānusakehi me kāmehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| + | |‘cātumahārājikehi kho, āvuso, devehi tāvatiṃsā devā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca.|『友よ、四天王天の[[deva|神々]]よりも、[[tāvatiṃsa|三十三天]]の[[deva|神々]]はより素晴らしく、より優れています。| | ||
| + | |Sādhāyasmā, | ||
| + | |‘‘So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘cātumahārājikehi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| + | |‘tāvatiṃsehi kho, āvuso, devehi yāmā devā…pe…|『友よ、[[tāvatiṃsa|三十三天]]の[[deva|神々]]よりも、[[yāma|夜摩天]]の[[deva|神々]]は …中略…| | ||
| + | |tusitā devā…pe…| [[tusita|兜率天]]の[[deva|神々]]は …中略…| | ||
| + | |nimmānaratī devā…pe…| [[nimmānarati|化楽天]]の[[deva|神々]]は …中略…| | ||
| + | |paranimmitavasavattī devā…pe…| [[paranimmitavasavatti|他化自在天]]の[[deva|神々]]は …中略…| | ||
| + | |paranimmitavasavattīhi kho, āvuso, devehi brahmaloko abhikkantataro ca paṇītataro ca.|『友よ、[[paranimmitavasavatti|他化自在天]]の[[deva|神々]]よりも、[[brahmaloka|梵天界]]はより素晴らしく、より優れています。| | ||
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| + | |So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘paranimmitavasavattīhi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| + | |‘brahmalokopi kho, āvuso, anicco addhuvo sakkāyapariyāpanno.|『友よ、[[brahmaloka|梵天界]]もまた[[anicca|無常]]で、[[dhuva|恒常]]でなく、[[sakkāya|有身]]に包摂されたものです。| | ||
| + | |Sādhāyasmā, | ||
| + | |‘‘So ce evaṃ vadeyya .| もし彼がこのように言うなら ——| | ||
| + | |‘brahmalokā me cittaṃ vuṭṭhitaṃ, | ||
| + | |evaṃ vimuttacittassa kho, mahānāma, upāsakassa āsavā [vassasata (sī. syā.)] vimuttacittena bhikkhunā na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ .| マハーナーマよ、そのように[[vimutti|解脱]]した[[citta|心]]の[[upāsaka|優婆塞]]のそれと、[[āsava|諸漏]]から[[vimutti|解脱]]した[[citta|心]]の比丘のそれとを比べて、私は何の差異も説きません。すなわち、| | ||
| + | |vimuttiyā vimutta’’nti.| [[vimutti|解脱]]と[[vimutti|解脱]]を比べてのことです」と。| | ||
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