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 ====sn24.8『大見経』Mahādiṭṭhisuttaṃ====
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 |Sāvatthinidānaṃ. |　サーヴァッティーにちなむ話。 |
 |‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – |「比丘たちよ、いったい何があるとき、何を[[upādiyati|取し]]て何に[[abhinivesa|執持]]して、このような[[diṭṭhi|見]]が[[uppajjati|生じる]]のでしょうか、 |
-==※1==
 |‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā, animmitā, animmātā, vañjhā, kūṭaṭṭhā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā; |『これら七つの[[kāya|集まり]]は作られたものでなく、作られた類いでなく、[[nimmiṇāti|化作]]されたものでなく、[[nimmiṇāti|化作]]者でなく、何も生まず、山頂のように立ち、石柱のごとく[[ṭhiti|とどま]]っている。((六師外道パクダ・カッチャーヤナの見解)) |
 |te na iñjanti, na vipariṇamanti [na vipariṇāmenti (pī. ka.)], na aññamaññaṃ byābādhenti; |　これらは[[iñjati|動か]]ず、[[vipariṇāma|変壊]]せず、互いに[[vyābādha|加害]]せず、|
 |nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. |　互いの[[sukha|楽]]や[[dukkha|苦]]や[[sukhadukkha|苦楽]]になり得ない。 |
-== ==
 |Katame satta? |　いかなる七つか？ |
 |Pathavīkāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame. |　[[pathavī|地]]の[[kāya|集まり]]、[[āpo|水]]の[[kāya|集まり]]、[[tejo|火]]の[[kāya|集まり]]、[[vāyo|風]]の[[kāya|集まり]]、[[sukha|楽]]、[[dukkha|苦]]、第七に[[jīva|命]]である。 |
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 |te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti; |　これらは[[iñjati|動か]]ず、[[vipariṇāma|変壊]]せず、互いに[[vyābādha|加害]]せず、 |
 |nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. |　互いの[[sukha|楽]]や[[dukkha|苦]]や[[sukhadukkha|苦楽]]になり得ない。 |
-==※2==
 |Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na sopi kañci [na koci kañci (sī. syā. kaṃ.), na koci taṃ (pī. ka.)] jīvitā voropeti; |　たとえ鋭い刀で頭を切断する者も、彼は誰かの[[jīvita|命]]を奪ってない。 |
 |sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupavisati [vivaramanupatati (katthaci) dīghamajjhimesupi]. |　七つの[[kāya|集まり]]の間に、刀が裂け目に随入するだけである。 |
-== ==
 |Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni, tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭhapurisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgavāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsarajodhātuyo,|　また、これら百四十万と六千と六百の胎をはじめとする、五百の[[kamma|業]]、五[[kamma|業]]、三[[kamma|業]]、[[kamma|業]]、半[[kamma|業]]、六十二の[[paṭipadā|行道]]、　六十二の中[[kappa|劫]]、六の[[jāti|生まれ]]、八の人[[pathavī|地]]、四千九百の[[ājīvaka|邪命外道]]、四千九百の[[paribbājaka|遍歴行者]]、四千九百の竜の状態、二千の[[indriya|根]]、三千の[[niraya|地獄]]、三十六 の[[raja|塵垢]][[dhātu|界]]、|
 |satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā [sapuṭā (ka.), pavudhā (pī.)], satta papātā, satta ca papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino [mahākappuno (sī. pī.)] satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. |　七の[[saññin|有想]]母胎、七の[[asaññin|非想]]母胎、七の[[parimuccati|解放]]された母胎、七の[[deva|神]]、七の人間、七の鬼、七の池、七の結節、七の断崖、七百の断崖、七の夢、七百の夢、八百四十万の大[[kappa|劫]]があり、それらに愚者と[[paṇḍita|賢者]]が流転し[[saṃsāra|輪廻]]して[[dukkha|苦]]の終わりをなすであろう。 |
-==※3==
 |Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi; |　そこでは『私はこの[[sīla|戒]]や[[vata|禁行]]や[[tapa|苦行]]や[[brahmacariya|梵行]]によって、未熟な[[kamma|業]]を成熟させよう、 |
 |paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantīkarissāmīti hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. |　あるいは[[paripaccati|成熟]]した[[kamma|業]]に繰り返し触れて終結させよう』ということはない。じつにそうではない。[[doṇa|ドーナ]]（升）で計量された[[sukhadukkha|苦楽]]、限定された[[saṃsāra|輪廻]]について増減はなく、上がり下がりはない。 |
-== ==
 |Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti; |　たとえば糸玉は放られると、（糸を）ほどきながら逃げる。 |
 |evameva bāle ca paṇḍite ca nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palentī’’’ti?|　まさにそのように愚者も[[paṇḍita|賢者]]も[[sukhadukkha|苦楽]]をほどきながら逃げる。』」と？|
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 |‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… |「そして比丘たちよ、これらの道理について[[ariyasāvaka|聖弟子]]の[[kaṅkhā|疑い]]は[[pahāna|断]]じられており、[[dukkha|苦]]についても彼の[[kaṅkhā|疑い]]は[[pahāna|断]]じられており、　…中略… |
 |dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – |　[[dukkha|苦]]の[[nirodha|滅]]に至る[[paṭipadā|行道]]についても彼の[[kaṅkhā|疑い]]は[[pahāna|断]]じられているゆえに、 |
-|ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. |　比丘たちよ、この[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[sotāpanna|預流]]、不[[vinipāta|堕処]][[dhamma|法]]者、[[niyata|決定者]]、[[sambodhi|等覚]]に[[parāyana|赴く]]者と呼ばれます」と。 |
+|ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. |　比丘たちよ、この[[ariyasāvaka|聖弟子]]は[[sotāpanna|預流]]、[[vinipāta|堕処]]に落ちぬ者、[[niyata|決定者]]、[[sambodhi|等覚]]へ[[parāyana|赴く]]者と呼ばれます」と。 |