ブッダ金の葉

　私はこのように聞いた。
　ある時、マハーモッガッラーナ尊者はバッガ国のススマーラギラのベーサカラー林の鹿園に住していた。
　さてその頃、マハーモッガッラーナ尊者は野外で経行していた。

　ちょうどその時、悪魔はマハーモッガッラーナ尊者の腹に入り、腸内に随入した。
　さてマハーモッガッラーナ尊者は、ふと思った。
「いったい私の腹はなぜ、ひどく重いようなのか？

　まるで豆が集められたみたいだ」と。
　そしてマハーモッガッラーナ尊者は経行から下がると、住処に入って用意された座処に座った。
　座ってから、マハーモッガッラーナ尊者は（身の）各々を根源から作意した。
　マハーモッガッラーナ尊者は腹に入り、腸内に随入した悪魔を見た。

　悪魔を見てこう言った、
「悪しき者よ、出て行きなさい、
　悪しき者よ、出て行きなさい！
　如来、そして如来の弟子を困らせてはいけない。
　やめないと、君にとって長い間、苦と不利になるだろう」と。
　そのとき悪魔は、ふと思った。
「この沙門は私を知らず、見ないのに、このように言う。
『悪しき者よ、出て行きなさい、
　悪しき者よ、出て行きなさい！
　如来、そして如来の弟子を困らせてはいけない。
　やめないと、君にとって長い間、苦と不利になるだろう』と。
　この者の師である彼（世尊）でも、私をすぐには知りえないのに、どうしてこの弟子が私を知りえるだろう？」と。
　するとマハーモッガッラーナ尊者は、悪魔にこう言った。
「このようにも私は君を知る、悪しき者よ。君は思ってはならぬ、
『彼は私を知らない』と。
　君は魔である。悪しき者よ。
　なぜなら悪しき者よ、君にはこのような(思いが）あるから、
　”この沙門は私を知らず、見ないのに、このように言う。
　悪しき者よ、出て行きなさい！
　悪しき者よ、出て行きなさい！
　如来、そして如来の弟子を困らせてはいけない。
　やめないと、君にとって長い間、苦と不利になるだろう。”と。
　この者の師である彼（世尊）でも、私をすぐには知りえないのに、どうしてこの弟子が私を知りえるだろう？』」と。
　そのとき悪魔は、ふと思った。
「この沙門は私を知り見る者として、このように言う。
　”悪しき者よ、出て行きなさい、
　悪しき者よ、出て行きなさい！
　如来、そして如来の弟子を困らせてはいけない。
　やめないと、君にとって長い間、苦と不利になるだろう。”と。
　すると悪魔はマハーモッガッラーナ尊者の口から上がって、喉元にくっついてとどまった。
　マハーモッガッラーナ尊者は喉元にくっついてとどまった悪魔を見た。
　悪魔を見てこう言った、
「ここでも私は君を見ている、悪しき者よ。
　君は思ってはいけない、『私を見ていない』とは。」
　悪しき者よ、喉元にくっついてとどまっている者、それが君だ。
　悪しき者よ、かつて私はドゥーシンという名の魔であった。その私にはカーリ―という名の妹がいた。
　その息子が君である。
　すなわち君は私の甥であった。
　また悪しき者よ、その頃、世間には阿羅漢・正等覚者たるカクサンダ世尊が現れておられた。
　そして悪しき者よ、阿羅漢・正等覚者たるカクサンダ世尊にはヴィドゥラ、サンジーヴァという名の最上の弟子二人組、幸運な二人組がいた。
　しかし悪しき者よ、阿羅漢・正等覚者たるカクサンダ世尊の弟子たちに関するかぎり、
　彼らのなかには誰であれ、説法について、ヴィドゥラ尊者と同等な者はいなかった。
　悪しき者よ、この理によりヴィドゥラ尊者には、『ヴィドゥラ(知者の訛り？）』という呼称が生じた。

　また悪しき者よ、サンジーヴァ尊者は森に行っても、木の根元に行っても、空き家に行っても、難なく想受滅に到達した。
　悪しき者よ、かつてサンジーヴァ尊者は、とある木の根元で想受滅に到達して座っていた。
　悪しき者よ、牛飼い、家畜の番人、農夫、路行者たちは、とある木の根元で想受滅に到達して座ったサンジーヴァ尊者を見た。

　見て、彼らにはこの（思い）があった。
『ああ友よ、稀有である。ああ友よ、未曾有である。
　この沙門は、座ったまま最期を迎えている！
　いざ、彼を火葬にしよう』と。
　そして悪しき者よ、その牛飼い、家畜の番人、農夫、路行者たちは茅草、木切れ、牛糞を寄せ集めてサンジーヴァ尊者の身のところに積むと、火を捧げてから立ち去った。
　さて悪しき者よ、サンジーヴァ尊者はその夜が明けたころその等至から出定して外衣をはたくと、午前に内衣を着て鉢と衣を持って村に托鉢に入った。
　悪しき者よ、その牛飼い、家畜の番人、農夫、路行者たちは、托鉢に行くサンジーヴァ尊者を見た。
　見て、彼らにはこの（思い）があった。
『ああ友よ、稀有である。ああ友よ、未曾有である。
　この沙門は座ったまま最期を迎えたのだが、その彼が蘇生した』と。
　悪しき者よ、この理によりサンジーヴァ尊者には、『サンジーヴァ(命ある）』という呼称が生じた。

Evaṃ me sutaṃ .
ekaṃ samayaṃ āyasmā mahāmoggallāno bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.
Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno abbhokāse caṅkamati.
Tena kho pana samayena māro pāpimā āyasmato mahāmoggallānassa kucchigato hoti koṭṭhamanupaviṭṭho.
Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi .
‘‘kiṃ nu kho me kucchi garugaro viya [garu garu viya (sī. pī. ṭīkāyaṃ pāṭhantaraṃ)]?
Māsācitaṃ maññe’’ti.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi.
Nisajja kho āyasmā mahāmoggallāno paccattaṃ yoniso manasākāsi.

Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno māraṃ pāpimantaṃ kucchigataṃ koṭṭhamanupaviṭṭhaṃ.
Disvāna māraṃ pāpimantaṃ etadavoca .
‘‘nikkhama, pāpima;
nikkhama, pāpima!
Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ.
Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.
Atha kho mārassa pāpimato etadahosi .
‘‘ajānameva kho maṃ ayaṃ samaṇo apassaṃ evamāha .
‘nikkhama, pāpima;
nikkhama, pāpima!
Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ.
Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti.
Yopissa so satthā sopi maṃ neva khippaṃ jāneyya, kuto pana [kuto ca pana (syā.)] maṃ ayaṃ sāvako jānissatī’’ti?
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno māraṃ pāpimantaṃ etadavoca .
‘‘evampi kho tāhaṃ, pāpima, jānāmi, mā tvaṃ maññittho .
‘na maṃ jānātī’ti.
Māro tvamasi, pāpima;
tuyhañhi, pāpima, evaṃ hoti .
‘ajānameva kho maṃ ayaṃ samaṇo apassaṃ evamāha .
nikkhama, pāpima;
nikkhama, pāpima!
Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ.
Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti.
Yopissa so satthā sopi maṃ neva khippaṃ jāneyya, kuto pana maṃ ayaṃ sāvako jānissatī’’’ti?
Atha kho mārassa pāpimato etadahosi .
‘‘jāname kho maṃ ayaṃ samaṇo passaṃ evamāha .
‘nikkhama, pāpima;
nikkhama, pāpima!
Mā tathāgataṃ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṃ.
Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’’ti.
Atha kho māro pāpimā āyasmato mahāmoggallānassa mukhato uggantvā paccaggaḷe aṭṭhāsi.
Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno māraṃ pāpimantaṃ paccaggaḷe ṭhitaṃ;
disvāna māraṃ pāpimantaṃ etadavoca .
‘etthāpi kho tāhaṃ, pāpima, passāmi;
mā tvaṃ maññittho ‘‘na maṃ passatī’’ti.
Eso tvaṃ, pāpima, paccaggaḷe ṭhito.
Bhūtapubbāhaṃ, pāpima, dūsī nāma māro ahosiṃ, tassa me kāḷī nāma bhaginī.
Tassā tvaṃ putto.
So me tvaṃ bhāgineyyo ahosi.
Tena kho pana, pāpima, samayena kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno hoti.
Kakusandhassa kho pana, pāpima, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ.
Yāvatā kho pana, pāpima, kakusandhassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakā.
Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṃ dhammadesanāya.
Iminā kho evaṃ [etaṃ (sī. syā. pī.)], pāpima, pariyāyena āyasmato vidhurassa vidhuroteva [vidhurassa vidhuro vidhurotveva (sī. syā. kaṃ. pī.)] samaññā udapādi.
‘‘Āyasmā pana, pāpima, sañjīvo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi appakasireneva saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjati.
Bhūtapubbaṃ, pāpima, āyasmā sañjīvo aññatarasmiṃ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno nisinno hoti.
Addasaṃsu kho, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṃ samāpannaṃ nisinnaṃ;
disvāna tesaṃ etadahosi .
‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho!
Ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato!
Handa naṃ dahāmā’ti.
Atha kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā āyasmato sañjīvassa kāye upacinitvā aggiṃ datvā pakkamiṃsu.
Atha kho, pāpima, āyasmā sañjīvo tassā rattiyā accayena tāya samāpattiyā vuṭṭhahitvā cīvarāni papphoṭetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
Addasaṃsu kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ piṇḍāya carantaṃ;
disvāna nesaṃ etadahosi .
‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho!
Ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato, svāyaṃ paṭisañjīvito’ti.

Iminā kho evaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato sañjīvassa sañjīvoteva [sañjīvo sañjīvotveva (sī. syā. kaṃ. pī.)] samaññā udapādi.