ブッダ金の葉

　ある時、世尊は釈迦族がいるカピラヴァットゥのニグローダ樹園に住されていた。
　さてその時、多くの比丘が世尊への外衣作業をなしていた。

「三ヶ月が過ぎると世尊は完成した外衣を着て遊行に出発されるだろう」と。
　釈迦族のマハーナーマは聞いた、
「多くの比丘が世尊への外衣作業をなしているそうだ。
『三ヶ月が過ぎると世尊は完成した外衣を着て遊行に出発されるだろう』」と。
　さて釈迦族のマハーナーマは世尊のもとに近づいた。
　近づくと世尊に礼拝して一隅に座った。
　一隅に座った釈迦族のマハーナーマは世尊にこう言った。
「尊者よ、こう聞きました、
『多くの比丘が世尊への外衣作業をなしているそうだ。
　三ヶ月が過ぎると世尊は完成した外衣を着て遊行に出発されるだろう』と。
　尊者よ、患いあり激しく病み苦しむ有慧の優婆塞が、有慧の優婆塞により訓誡されるべき、そのことは世尊のもとで聞いたこと、面前で受け取ったことはないのではありませんか」と。
　
「マハーナーマよ、患いあり激しく病み苦しんだ有慧の優婆塞は、有慧の優婆塞により、四つの安息する法により、安息させられるべきである。
『尊者は安息してください。
　尊者には仏陀に確然たる浄信があります。
　”かの世尊は阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上の調御丈夫、神々と人間の師、仏陀、世尊である。”と。
　尊者は安息してください。
　尊者には法に確然たる浄信があります。　…　中略　…
　尊者には僧伽に確然たる浄信があります。　…　中略　…
　尊者には聖者所愛の欠けなき亀裂なき斑点なき、まだらでない自由な、識者が称賛する、執取されず、定に導く諸戒があります』と。
　
　マハーナーマよ、患いあり激しく病み苦しんだ有慧の優婆塞は、有慧の優婆塞により、これらの四つの安息する法により安息させてから、このように言われるべきである。
『尊者には父母への願望はありますか？』と。
　もし彼が、
『私には父母への願望があります』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『尊者よ、わが友は死ぬ性質です。
　もし尊者から父母への願望をなすとも、ただ死ぬだけであり、
　もし尊者から父母への願望をなさなくても、ただ死ぬだけです。
　どうぞ尊者よ、父母へのあなたの願望。それを断じなさい』と。
　
　もし彼が、
『私の父母への願望、それは断じられています』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『それでは尊者には妻子への願望はありますか？』と。
　もし彼が、
『私には妻子への願望があります』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『尊者よ、わが友は死ぬ性質です。
　もし尊者から妻子への願望をなすとも、ただ死ぬだけであり、
　もし尊者から妻子への願望をなさなくても、ただ死ぬだけです。
　どうぞ尊者よ、妻子へのあなたの願望。それを断じなさい』と。
　
　もし彼が、
『私の妻子への願望、それは断じられています』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『それでは尊者には人間の五欲への願望はありますか？』と。
　もし彼が、
『私には人間の五欲への願望があります』とそう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『友よ、人間の諸欲より天の諸欲は、より素晴らしく、そしてより優れている。
　どうぞ尊者は、人間の諸欲から心を立ち上がらせて四天王天に心を志向させなさい』と。

　もし彼が、
『私の心は人間の諸欲から立ち上がって、心は四天王天に志向させられています。』と、そう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『友よ、四天王天より三十三天は、より素晴らしく、そしてより優れている。
　どうぞ尊者は、四天王天から心を立ち上がらせて三十三天に心を志向させなさい』と。
　
　もし彼が、
『私の心は四天王天から立ち上がって、心は三十三天に志向させられています。』と、そう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『友よ、三十三天より夜摩天は、　…　中略　…
　兜率天は、　…　中略　…
　化楽天は、　…　中略　…
　他化自在天は、　…　中略　…
　友よ、他化自在天より梵天界は、より素晴らしく、そしてより優れている。
　どうぞ尊者は、他化自在天から心を立ち上がらせて梵天界に心を志向させなさい』と。

　もし彼が、
『私の心は他化自在天から立ち上がって、心は梵天界に志向させられています。』と、そう言うならば、彼はこう言われるべきである。
『友よ、梵天界もまた無常で恒常ではなく有身が含まれている。
　どうぞ尊者は、梵天界から心を立ち上がらせて有身の滅に心を集中させなさい』と。
　
　もし彼が、
『私の心は梵天界から立ち上がって有身の滅に心を集中しています。』と、そう言うならば、
　マハーナーマよ、そのように解脱した心の優婆塞には、諸漏から解脱した心の比丘と何の違いもないと私は説く。すなわち、

　（同じ）解脱者と解脱者である」と。

Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .
‘‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.

Assosi kho mahānāmo sakko .
‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .
‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’’ti.

Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca .
‘‘sutametaṃ, bhante .
‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti .
niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’ti.

Na kho netaṃ [na kho te etaṃ (sī. pī.)], bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sappaññena upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno ovaditabbo’’ti.

‘‘Sappaññena mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetabbo .

‘assāsatāyasmā .
atthāyasmato buddhe aveccappasādo itipi so bhagavā…pe…
satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.

Assāsatāyasmā .
atthāyasmato dhamme…pe…
saṅghe…pe…
ariyakantāni sīlāni akhaṇḍāni…pe…
samādhisaṃvattanikānī’’’ti.

‘‘Sappaññena, mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno imehi catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetvā evamassa vacanīyo .
‘atthāyasmato mātāpitūsu apekkhā’ti?
So ce evaṃ vadeyya .
‘atthi me mātāpitūsu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo .

‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo.
Sace pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva;
no ce pāyasmā mātāpitūsu apekkhaṃ karissati, marissateva.
Sādhāyasmā, yā te mātāpitūsu apekkhā taṃ pajahā’’’ti.

‘‘So ce evaṃ vadeyya .
‘yā me mātāpitūsu apekkhā sā pahīnā’ti, so evamassa vacanīyo .

‘atthi panāyasmato puttadāresu apekkhā’ti?
So ce evaṃ vadeyya .
‘atthi me puttadāresu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo .

‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo.
Sace pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva;
no ce pāyasmā puttadāresu apekkhaṃ karissati, marissateva.
Sādhāyasmā, yā te puttadāresu apekkhā taṃ pajahā’’’ti.

‘‘So ce evaṃ vadeyya .
‘yā me puttadāresu apekkhā sā pahīnā’ti, so evamassa vacanīyo .

‘atthi panāyasmato mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti?
So ce evaṃ vadeyya .
‘atthi me mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo .
‘mānusakehi kho, āvuso, kāmehi dibbā kāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca.
Sādhāyasmā, mānusakehi kāmehi cittaṃ vuṭṭhāpetvā cātumahārājikesu [cātummahārājikesu (sī. syā. kaṃ. pī.)] devesu cittaṃ adhimocehī’’’ti.

‘‘So ce evaṃ vadeyya .
‘mānusakehi me kāmehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, cātumahārājikesu devesu cittaṃ adhimocita’nti, so evamassa vacanīyo .
‘cātumahārājikehi kho, āvuso, devehi tāvatiṃsā devā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca.
Sādhāyasmā, cātumahārājikehi devehi cittaṃ vuṭṭhāpetvā tāvatiṃsesu devesu cittaṃ adhimocehī’’’ti.

‘‘So ce evaṃ vadeyya .
‘cātumahārājikehi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, tāvatiṃsesu devesu cittaṃ adhimocita’nti, so evamassa vacanīyo .
‘tāvatiṃsehi kho, āvuso, devehi yāmā devā…pe…
tusitā devā…pe…
nimmānaratī devā…pe…
paranimmitavasavattī devā…pe…
paranimmitavasavattīhi kho, āvuso, devehi brahmaloko abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Sādhāyasmā, paranimmitavasavattīhi devehi cittaṃ vuṭṭhāpetvā brahmaloke cittaṃ adhimocehī’ti.

So ce evaṃ vadeyya .
‘paranimmitavasavattīhi me devehi cittaṃ vuṭṭhitaṃ, brahmaloke cittaṃ adhimocita’nti, so evamassa vacanīyo .
‘brahmalokopi kho, āvuso, anicco addhuvo sakkāyapariyāpanno.
Sādhāyasmā, brahmalokā cittaṃ vuṭṭhāpetvā sakkāyanirodhe cittaṃ upasaṃharāhī’’’ti.

‘‘So ce evaṃ vadeyya .
‘brahmalokā me cittaṃ vuṭṭhitaṃ, sakkāyanirodhe cittaṃ upasaṃharāmī’ti;
evaṃ vimuttacittassa kho, mahānāma, upāsakassa āsavā [vassasata (sī. syā.)] vimuttacittena bhikkhunā na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ .
vimuttiyā vimutta’’nti.