ブッダ金の葉

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sn12.23『由縁経』Upanisasuttaṃ

Sāvatthiyaṃ viharati…pe…	(世尊は）サーヴァッティーに住されていた。…中略…
‘‘jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato.	「比丘たちよ、私は知らない見ない者のではなく、知り見る者の諸漏の尽滅を説きます。
Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti?	それでは比丘たちよ、何を知り何を見る者には諸漏の尽滅があるのか。
Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā…pe…	『色はかくあり、色の集起はかくあり、色の消滅はかくあり、受はかくあり、　…　中略　…
iti saññā…	想はかくあり、…
iti saṅkhārā…	行はかくあり、…
iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti.	識はかくあり、識の集起はかくあり、識の消滅はかくある』と。¹⁾
Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.	比丘たちよ、このように知りこのように見る者には諸漏の尽滅があります。
‘‘Yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	しかし比丘たちよ、尽滅においてあるべきその尽滅智。それも由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が尽滅智の由縁なのか？
‘Vimuttī’tissa vacanīyaṃ.	それは『解脱』と言われるべきです。
Vimuttimpāhaṃ [vimuttimpahaṃ (sī. syā. kaṃ.)], bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、解脱もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā?	それでは比丘たちよ、何が解脱の由縁なのか？
‘Virāgo’tissa vacanīyaṃ.	それは『離貪』と言われるべきです。
Virāgampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、離貪もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が離貪の由縁なのか？
‘Nibbidā’tissa vacanīyaṃ.	それは『厭離』と言われるべきです。
Nibbidampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、厭離もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā?	それでは比丘たちよ、何が厭離の由縁なのか？
‘Yathābhūtañāṇadassana’ntissa vacanīyaṃ.	それは『如実智見』と言われるべきです。
Yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、如実智見もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が如実智見の由縁なのか？
‘Samādhī’tissa vacanīyaṃ.	それは『定』と言われるべきです。
Samādhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、定もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
‘‘Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が定の由縁なのか？
‘Sukha’ntissa vacanīyaṃ.	それは『楽』と言われるべきです。
Sukhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、楽もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が楽の由縁なのか？
‘Passaddhī’tissa vacanīyaṃ.	それは『軽安』と言われるべきです。
Passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、軽安もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā?	それでは比丘たちよ、何が軽安の由縁なのか？
‘Pītī’tissa vacanīyaṃ.	それは『喜悦』と言われるべきです。
Pītimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、喜悦もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā?	それでは比丘たちよ、何が喜悦の由縁なのか？
‘Pāmojja’ntissa vacanīyaṃ.	それは『悦』と言われるべきです。
Pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、悦もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が悦の由縁なのか？
‘Saddhā’tissa vacanīyaṃ.	それは『信』と言われるべきです。
Saddhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、信もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
‘‘Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā?	それでは比丘たちよ、何が信の由縁なのか？
‘Dukkha’ntissa vacanīyaṃ.	それは『苦』と言われるべきです。²⁾
Dukkhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、苦もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が苦の由縁なのか？
‘Jātī’tissa vacanīyaṃ.	それは『生』と言われるべきです。
Jātimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、生もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā?	それでは比丘たちよ、何が生の由縁なのか？
‘Bhavo’tissa vacanīyaṃ.	それは『有』と言われるべきです。
Bhavampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、有もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が有の由縁なのか？
‘Upādāna’ntissa vacanīyaṃ.	それは『取』と言われるべきです。
Upādānampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、取もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā?	それでは比丘たちよ、何が取の由縁なのか？
‘Taṇhā’tissa vacanīyaṃ.	それは『渇愛』と言われるべきです。
Taṇhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.	比丘たちよ、渇愛もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
‘‘Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā?	それでは比丘たちよ、何が渇愛の由縁なのか？
‘Vedanā’tissa vacanīyaṃ…pe…	それは『受』と言われるべきです。　…中略…
‘phasso’tissa vacanīyaṃ…	それは『触』と言われるべきです。　…
‘saḷāyatana’ntissa vacanīyaṃ…	それは『六処』と言われるべきです。　…
‘nāmarūpa’ntissa vacanīyaṃ…	それは『名色』と言われるべきです。　…
‘viññāṇa’ntissa vacanīyaṃ…	それは『識』と言われるべきです。　…
‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṃ.	それは『行』と言われるべきです。
Saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise.	比丘たちよ、行もまた由縁なきでなく由縁ありと私は説きます。
Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā?	それでは比丘たちよ、何が行の由縁なのか？
‘Avijjā’tissa vacanīyaṃ.	それは『無明』と言われるべきです。³⁾
‘‘Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ,	かくして比丘たちよ、無明を由縁として行があり、行を由縁として識があり、識を由縁として名色があり、名色を由縁として六処があり、
saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo,	六処を由縁として触があり、触を由縁として受があり、受を由縁として渇愛があり、渇愛を由縁として取があり、取を由縁として有があり、
bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti,	有を由縁として生があり、生を由縁として苦があり、苦を由縁として信があり、信を由縁として悦があり、悦を由縁として喜悦があり、
pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ,	喜悦を由縁として軽安があり、軽安を由縁として楽があり、楽を由縁として定があり、定を由縁として如実智見があり、
yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇaṃ.	如実智見を由縁として厭離があり、厭離を由縁として離貪があり、離貪を由縁として解脱があり、解脱を由縁として尽滅智があります。
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti.	たとえば比丘たちよ、山上の空に大粒の雨が降ったとき、その水は傾斜に従って移動し、山の石窟の裂け目の枝流を満たし、
Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe [kussubbhe (sī. syā. kaṃ.), kusubbhe (pī.) ṇvādi 129 suttaṃ oloketabbaṃ] paripūrenti.	満ちた山の石窟の裂け目の枝流は小池を満たし、
Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti.	満ちた小池は大池を満たし、
Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti.	満ちた大池は小川を満たし、
Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti.	満ちた小川は大河を満たし、
Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.	満ちた大河が大海を満たすように。⁴⁾
‘‘Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā,	まさにそのように比丘たちよ、無明を由縁として行があり、行を由縁として識があり、識を由縁として名色があり、名色を由縁として六処があり、六処を由縁として触があり、触を由縁として受があり、受を由縁として渇愛があり、
taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ,	渇愛を由縁として取があり、取を由縁として有があり、有を由縁として生があり、生を由縁として苦があり、苦を由縁として信があり、信を由縁として悦があり、悦を由縁として喜悦があり、喜悦を由縁として軽安があり、軽安を由縁として楽があり、
sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇa’’nti.	楽を由縁として定があり、定を由縁として如実智見があり、如実智見を由縁として厭離があり、厭離を由縁として離貪があり、離貪を由縁として解脱があり、解脱を由縁として尽滅智があります」と。

¹⁾

➡無常想

²⁾

苦→信→悦→喜悦→軽安→楽→定→如実智見→厭離→離貪→解脱→尽滅智という、解脱に至る為の縁起。

³⁾

無明→行→識→名色→六処→触→受→渇愛→取→有→生→苦という通常の縁起。

⁴⁾

sn12.69の比喩も参照。