| ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā. | 「比丘たちよ、これら三種の受があります。 |
| Katamā tisso? | いかなる三種か？ |
| Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. | 楽受、苦受、不苦不楽受です。 |
| Sukhāya, bhikkhave, vedanāya rāgānusayo pahātabbo, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahātabbo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahātabbo. | 比丘たちよ、楽受における貪の随眠は捨て去るべきもの、苦受における反感の随眠は捨て去るべきもの、不苦不楽受における無明の随眠は捨て去るべきものです。 |
| Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhāya vedanāya rāgānusayo pahīno hoti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahīno hoti, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo pahīno hoti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu niranusayo sammaddaso acchecchi [acchejji (bahūsu)] taṇhaṃ, vivattayi [vāvattayi (sī.)] saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’’ti. | 比丘たちよ、比丘の、楽受における貪の随眠が捨て去られ、苦受における反感の随眠が捨て去られ、不苦不楽受における無明の随眠が捨て去られているならば、比丘たちよ、これは『随眠なく正しく見る比丘は、渇愛を切断し、結縛をほどき、正しき慢の現観により苦の終わりをなした』と言われます」と。 |
| ‘‘Sukhaṃ vedayamānassa [vediyamānassa (sī. pī.)], vedanaṃ appajānato; | 「楽を感受しながら 受を了知しないならば |
| So rāgānusayo hoti, anissaraṇadassino. | 彼は貪の随眠ある者 出離を見ない者となる |
| ‘‘Dukkhaṃ vedayamānassa, vedanaṃ appajānato; | 苦を感受しながら 受を了知しないならば |
| Paṭighānusayo hoti, anissaraṇadassino. | 反感の随眠ある者 出離を見ない者となる |
| ‘‘Adukkhamasukhaṃ santaṃ, bhūripaññena desitaṃ; | 静まった不苦不楽が 智慧に富む者によって説かれたが |
| Tañcāpi abhinandati, neva dukkhā pamuccati. | もしそれに歓喜するならば 決して苦から解放されない |
| ‘‘Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riñcati; | そして熱意ある比丘が正知を空虚にしないならば |
| Tato so vedanā sabbā, parijānāti paṇḍito. | その賢者は一切の受を遍知する |
| ‘‘So vedanā pariññāya, diṭṭhe dhamme anāsavo; | 彼は受を遍知して 現法において無漏となり |
| Kāyassa bhedā dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti. | 身の崩壊後 法住者たるヴェーダの達人は数えられない（考量に及ばない）」と。 |